|
Смерть. Отречение
|
|
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 15:04 | Сообщение # 1 |
 любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Лишь тот,кто умирает ежечасно, преодолевает смерть.Умирать означает любить. Джидду Кришнамурти.
Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. "Я" умер до своей смерти, я видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. Шри Нисаргадатта Махарадж
Чтобы быть свободным в мире,
вы должны быть мёртвым для мира.
Шри Нисаргадатта Махарадж
Когда ты больше не отождествляешь себя с умом и телом, ты готов умереть. Если ты хочешь по-настоящему испытать единение с Божественным, тебе придётся оставить все привязанности. Будь то привязанность к людям, предметам или идеям, ты должен быть готов освободиться абсолютно от всего. Шри Прем Баба
"Смерть – святым блаженство, праведным – радость, а грешникам – скорбь, нечестивым – отчаяние".Ефрем Сирин.
"Не могут приобрести любви к людям те,которые любят мир."Исаак Сирин.
"Помни о смерти!"
- Кто говорит так, тот велит нам размышлять о свободе. Кто научился смерти, тот разучился быть рабом. Он выше всякой власти и уж наверное вне всякой власти. Л.А. Сенека.
"Существует вопрос смерти, старательно отодвигаемый нами подальше, как связанный с чем-то, что должно произойти в будущем, лет через пятьдесят или завтра. Мы боимся прихода конца, физического завершения, отнимающего у нас все накопления, заработанное, пережитое, жену, мужа, дом, мебель, садик, книги, стихи, написанные нами или те, что мы надеемся написать. Мы боимся позволить всему этому уйти, потому что мы сами есть эта мебель, эти картины — всё, чем мы обладаем; если у нас есть способность играть на скрипке, мы ещё и скрипка. Из-за нашего самоотождествления со всеми этими вещами мы сами являемся ими и ничем, кроме них. Смотрели ли вы на это под таким углом? Вы и есть дом с его ставнями, спальней, мебелью, за которыми вы годами ухаживали, — вы есть всё это. Если вы уберёте всё это, вы — ничто.
И это то, чего вы боитесь больше всего: быть ничем. Разве не странно, что вы отдаёте сорок лет жизни ежедневному хождению на службу — а когда прекращаете, у вас начинает болеть сердце, и вы умираете? Вы являетесь этой службой, всеми этими папками, вы — менеджер, клерк или кто-то там ещё, вы — всё это и ничего кроме этого. И ещё у вас есть множество идей о Боге, о добродетели, об истине, о том, каким должно быть общество — и это всё. Это так печально. Осознать для себя, что ты — именно это, очень печально, — однако ещё более печально то, что вы этого и не осознаёте. Увидеть всё это, понять смысл этого — значит умереть.
Смерть неотвратима, все организмы должны прийти к концу. Но мы боимся дать прошлому уйти. Мы ведь являемся прошлым, мы являемся временем, печалями, страданием, с редкими проблесками красоты, цветением добродетели или глубокой нежности — и все эти проблески мимолётны, в них нет постоянства. И боясь смерти, мы спрашиваем: "Буду ли я жить снова?", то есть будет ли продолжение битвы, конфликта, страдания, владения вещами, накапливаемого опыта? Весь Восток верит в реинкарнацию, перевоплощение душ. То, чем вы являетесь, — смятением, хаосом и запутанностью, — вы хотите увидеть родившимся вновь. Реинкарнация предполагает также, что мы родимся в другой жизни; при этом значение имеет то, что вы делаете сейчас, сегодня, не то, как вы собираетесь жить, родившись в следующей жизни — если таковая существует. Если вы будете рождены вновь, имеет значение то, как вы живёте сегодня, поскольку именно сегодня засеваются либо семена красоты, либо семена печали. Но те, кто так горячо верит в перевоплощение, не знают, как себя вести; если бы они заботились о поведении, они не были бы озабочены тем, что будет, ибо добродетель — это внимание к настоящему. "Джидду Кришнамурти.
"Вы, кто желает праздновать день рождения,отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение."Махарши
Высказывания и цитаты взяты отсюда
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 15:58 | Сообщение # 2 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| В своем труде «Освобождение в наших руках» Пабонка Ринпоче перечисляет шесть
преимуществ удержания мыслей о смерти в уме: ваша практика становится по-
настоящему чистой;
она набирает силу;
эти мысли помогают вам приступить к практике;
они помогают вам практиковать с полной отдачей;
они помогают
привести практику к успешному завершению;
и в час смерти вы уходите с
удовлетворением, поскольку знаете, что прожили жизнь, наполненную смыслом.
Ринпоче также перечисляет шесть проблем, которые возникают, когда фокус
сознания соскальзывает с мыслей о смерти: вы пренебрегаете религиозной
жизнью и проводите дни в раздумьях о том, что есть и что носить – этих
разрушителях жизни; вы обдумываете смерть время от времени, но всегда
считаете, что она придёт позже, и откладываете вашу практику; или вы
практикуете, но по ложной причине – в надежде на хорошую репутацию; или вы
практикуете, но без воодушевления, и через некоторое время бросаете; вы
проникаете глубже в эту жизнь, ваше восприятие ухудшается, и жизнь начинает
причинять вам боль; и в момент смерти вы, естественно, чувствуете глубокое
сожаление, ибо вы попросту растратили все свои усилия в этой текущей жизни.
Три принципа о том, как на самом деле удерживать смерть в вашем уме, имеют
три причины каждый, в сумме составляя девять.
Прежде всего, смерть
неизбежна: нет во всей вселенной силы, которая могла бы остановить смерть,
когда она придет; нет способов добавить времени к вашей жизни, вы
приближаетесь к смерти каждую минуту; даже пока вы живы, свободное время,
доступное для вашей практики перед смертью, крайне ограничено.
Второй принцип заключается в том, что нет абсолютно никакой уверенности в
том, когда вы умрёте. Мы находимся в том времени и в той области, в которых
продолжительность жизни неопределённа; мы можем быть уверены, что нам
никогда не хватит времени победить всех наших врагов, помочь всем нашим
друзьям и завершить наши религиозные практики до того, как мы умрём.
Вещей, которые могут нас убить, много; вещей, которые могут поддерживать в
нас жизнь, мало. И вообще наше тело хрупкое и слабое: маленькая заноза на
руке может занести инфекцию, которая нас убьёт – мы как мыльные пузыри, как
свечи в бурю.
Третий принцип заключается в том, что в момент смерти вообще ничто не
сможет нам помочь, кроме нашей духовной практики. Ни ваши деньги, ни вещи
не помогут вам. Никто из ваших друзей или семьи не сможет помочь вам – они
могут держать вас крепко за руки и за ноги, но вы всё равно ускользнёте в
одиночестве. И даже ваше собственное тело не сможет помочь вам – вам
придется отказаться от вашего самого драгоценного имущества, вашего
любимого тела, вместе со всем остальным.
Три принципа требуют от нас трёх твёрдых решений. Зная, что мы должны
умереть, мы должны твёрдо решить начать нашу практику. Зная, что мы можем
умереть в любой момент, мы должны немедленно оставить нашу мирскую
работу и прямо сегодня начать нашу практику.
И, в конце концов, так как ничто
иное не сможет нам помочь, мы должны посвятить себя исключительно нашей
практике. Человек, который собирается пройти много километров, никогда не
наполнит свой рюкзак ненужным хламом.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 16:01 | Сообщение # 3 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| В нашем коренном тексте указание на то, как удерживать смерть в уме, даётся
словами «жизнь коротка». Это указание включает в себя несколько категорий:
преимущества удержания смерти в уме, проблемы, возникающие от неудержания
смерти в уме, и как затем на деле удерживать смерть в уме. Эта последняя категория
сама включает в себя три основных принципа, девять причин для них, и три решения,
которые надо принять из-за них. Всё это заканчивается медитацией смерти, медитацией на то, каково это – умереть. Человек, тренирующий себя в этих категориях в течение долгого времени, способен развить истинное мироощущение с
удержанием смерти в своем уме, а затем обретает способность обратить свою жажду
удовольствий в текущей жизни. Когда человек через процесс тщательного созерцания
развил это мировоззрение, удерживая свою смерть и недолговечность в уме, тогда мы
можем сказать, что праведный путь укоренился в нём.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 16:55 | Сообщение # 4 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Если, проснувшись утром, вы не медитировали о смерти, - все утро потрачено напрасно. Если вы не медитировали в полдень - день потерян, а если вы не делали этого и вечером - то и ночь прошла впустую — Глен Мулин "Смерть и умирание в тибетской традиции"
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:15 | Сообщение # 5 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Например: возможно вы помните, как Джордж Буш, президент США, где-то 10- 15 лет назад, может быть это даже был Рейган, я не помню, но у одного из них, это был Рейган, развилась болезнь Альцгеймера, в старости лет. И показывали документальный фильм о Рейгане, у него дома был белый дом в миниатюре. И Ненси Рейган показывала ему эту миниатюру и говорила, ну ты помнишь этот дом? И когда он на него взглянул, было видно что возможно что-то в его сознании зашевелилось, и он что-то узнал, что-то знакомое. Но потом он опять
потерял концентрацию, и уже даже не узнавал собственную жену.
И поэтому, я молю вас, подумайте о своей будущей смерти, о вашей собственной будущей смерти. Все то, что вам сейчас кажется столь важным, в тот момент времени не будет иметь никакой важности. Возможно вы будете
убиты, и умрете очень быстро в какой-то аварии.
И от одного момента времени до другого, все то, из чего состоите сейчас вы, что составляет сейчас вашу сущность, все оно исчезнет в один момент. Говорят, что в моменты прямо после смерти, этот так называемое состояние Бардо, вы даже не можете вспомнить собственное имя. Хотя сейчас, все те вещи, которые
вас занимают, и которыми вы заняты на протяжении всего дня, они кажутся вам фантастически, катастрофически важными. Но когда вы умираете, все ваши ментальные отпечатки, ментальные семена, собираются вместе, перемешиваются, как кости, и потом выбрасываются опять в этот мир. И бух, у вас новая жизнь. И единственное что будет иметь важность на тот момент, это те ментальные отпечатки, те семена, которые вы посадили за эту прошедшую жизнь.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:18 | Сообщение # 6 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| ....когда ты умираешь, ты ничего с
собой забрать не можешь. Представьте себе, что вы знаменитый человек, у вас
огромная семья, все вас любят, большой дом, и потом наступает время умереть,
и вы теряете все. Вы теряете разум, сознание, тело, все чем вы владеете, вы
теряете сразу все. И вам приходится потерять все, вы ничего из этого, с собой
взять не можете. Это не буддизм, это просто логика, констатация факта этой
жизни.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:25 | Сообщение # 7 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления.
ОТРЕЧЕНИЕ
В прошлый раз я уже начал давать вам учение о трех Основах Пути: отречении, бодхичитте и мудрости, познающей пустоту. Сейчас мы будем говорить об отречении. Я расскажу вам о том, как породить отречение, но сначала я объясню причину, по которой нам необходимо его породить. Когда вы поймете причину, по которой необходимо развивать в себе отречение, тогда вы захотите узнать, каким образом развить его в себе. Тогда, даже если я скажу вам: «Я не дам вам учение о том, как развить в себе отречение», вы будете меня просить: «Пожалуйста, расскажите нам, как породить в себе отречение». Каковы причины, по которым нам необходимо породить отречение? Без отречения, чем бы мы ни занимались, это не станет причиной Освобождения. Это станет причиной счастья только в этой жизни. Без отречения мы никогда не увидим недостатков сансары и потеряемся в ней. Сначала я объясню вам, что такое сансара. Сансара - это ум, находящийся под контролем омрачений, это состояние нашего ума. Поэтому буддизм говорит, что пока наш ум будет находиться под контролем омрачений, мы не будем по-настоящему счастливы, мы будем испытывать страдания. Это будет либо страдание страданий, либо страдание перемен, либо всепроникающее страдание. Без желания освободиться от омрачений, чем бы мы ни занимались, кем бы мы ни стали, чего бы мы ни достигли, проблема нашего страдания никогда не разрешится. Мы решаем одну проблему, но тут же возникает следующая. Вся наша деятельность становится бессмысленной. До настоящего момента вы сделали очень много всего. Посмотрите и проанализируйте, чего вы достигли? Ничего особенного. Почему? Потому что нет отречения. Без уменьшения негативных состояний ума вам будет очень трудно достичь чего-то вовне. А если вы достигнете, то вам придется испытывать страдания от расставания с этим объектом. Таким образом, вы постоянно испытываете страдания. Когда вы бедны, вы думаете: «Когда я стану богатым, я буду счастлив». Когда вы становитесь богатым, то у вас наступает страдание от богатства. Ваша проблема полностью не решается: страдание от нищеты меняется на страдание от богатства. Если вы не могущественный человек, то вы испытываете страдание от того, что у вас нет власти. Вы прилагаете очень много усилий, чтобы стать главой администрации или мэром города. Когда вы достигаете этого, то вы испытываете страдание от того, что вы - мэр города. С первого же момента вашего пребывания на посту мэра вы боитесь, что через два-три года кто-то займет ваше место. Вы начинаете обдумывать, как же защитить себя и свое место. Вы должны понимать теорию. Вы должны понять, что конец рождения - это смерть, конец встречи - расставание, конец накопления - растрата, конец подъема - падение. Этого невозможно избежать - вам придется упасть, вам придется умереть, вам придется расстаться с объектом. Какой же смысл в том, чтобы пытаться чего-либо достичь, получить какой-то объект, если все равно, вы с ним расстанетесь? Поэтому очень глупо 100% своих усилий посвящать тому, чтобы достичь чего-то вовне или получить что-то извне. Но буддизм не говорит, что не нужно ничего иметь. Вы должны иметь необходимое количество вещей для того, чтобы это тело смогло выжить, чтобы ум смог продолжить свою дальнейшую тренировку. Без отречения вы совершаете очень большую ошибку в планировании своей жизни. Вы составляете неправильный план. Это будет план гонки за радугой. Какой бы красивой ни была радуга, если вы за ней погонитесь, то, в конце концов, вернетесь с пустыми руками. Ошибка происходит из фундаментальной теории - вашей теории погони за радугой. Точно также, когда вы пытаетесь достичь чего-то вовне без отречения, это похоже на погоню за радугой. Вы думаете: «Если я буду тем-то и тем-то, то я буду счастлив. Если я получу то-то и то-то, я буду счастлив». И когда вы, наконец, достигаете того, за чем гнались, то в этот момент вы думаете: «Я получил это, но я еще не совсем счастлив, потому что мне нужно то-то и то-то». Таким образом, всю жизнь, гоняясь за чем-то, вы становитесь бабушкой или дедушкой. Но все равно вы продолжаете твердить: «Если бы у меня были внуки, я был бы счастлив». Когда у вас есть отречение, то вы совсем по-другому смотрите на свою жизнь. Тогда вы знаете смысл своей жизни. А люди, которые знают смысл своей жизни, делают свою жизнь значимой. Поэтому отречение очень важно. Некоторые люди думают: «Если вы обладаете отречением, то как же вы можете наслаждаться жизнью?» Отречение означает непривязанность к объекту. Буддизм говорит, что привязанность не делает вас счастливым, она делает вас еще более несчастным. Вы можете пользоваться объектом без привязанности. Я расскажу вам, как можно получать удовольствие от объекта без привязанности. Например, есть два человека. Одному из них на день рождения подарили компьютер. Он был очень счастлив. Но он был очень привязан к этому компьютеру и никому не разрешал дотрагиваться до него. Когда кто-нибудь подходил к компьютеру, этот человек кричал: «Не трогай его, он особенный!» Сам он также не включал компьютер, боясь его сломать. И вот однажды кто-то украл этот компьютер. В результате, насколько была сильна его привязанность к этому компьютеру, настолько был силен и его гнев по поводу кражи, и настолько же сильна его депрессия. В результате его страдание оказалось больше того счастья, которое он испытывал, когда ему подарили компьютер. Через привязанность вы не можете получать удовольствие. Вместо получения удовольствия вы сами не пользуетесь предметом и другим не разрешаете им пользоваться, а когда вы с ним расстаетесь, то впадаете в депрессию. Вы становитесь настоящей крысой. Что делает крыса? Из-за своей привязанности она собирает много зерна. Сама она его не ест, но и другим не разрешает. В конце концов, она умирает около этого зерна. В Москве есть очень много таких крыс в человеческом облике.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:38 | Сообщение # 8 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Они собирают и собирают богатство, сами им не пользуются и другим не разрешают. Иногда одна крыса стреляет в другую и забирает все ее зерно. И эта крыса в галстуке в итоге умирает на этом зерне. У них человеческие тела, но мышление как у крыс. Много людей страдает от того, что у них просто не хватает хлеба, а эти люди занимаются накопительством, но сами не используют это богатство. Даже если бы они захотели его использовать, у них всего лишь один желудок. Как он может все это съесть? Поэтому такая привязанность делает из людей глупцов. Если бы эти люди были счастливы, тогда было бы еще нормально, но они сами очень несчастны. Они очень боятся, у них испуганные глаза. Посмотрите по телевизору на Березовского. На кого он похож? Он постоянно чего-то боится, глаза бегают туда-сюда. У счастливых людей взгляд достаточно устойчивый, а у несчастного человека, который чего-то боится, взгляд постоянно бегает, как у крысы. Это все привязанность. Именно привязанность делает их несчастными. Она не позволяет людям использовать то, что они имеют. Они хотят все больше и больше. Поэтому очевидно, что привязанность не позволит вам получать удовольствие, наоборот, она сделает вас еще хуже. Привязанность высушит ваш ум, вы потеряете сострадание. Вы даже будете готовы убить своих отца и мать, чтобы получить то, что вы хотите. Все это - ошибки привязанности. По своей природе никто не хочет никого убивать, но из-за привязанности человек готов убить для того, чтобы получить то, что он хочет. Именно из-за привязанности. Когда кто-то наносит вред объекту привязанности, человек готов убить того, кто наносит этот вред. Если вы исследуете, то увидите, что все войны, вся дисгармония и насилие происходят из-за привязанности. А как без привязанности вы можете получать удовольствие? Поговорим о втором человеке, находящемся в такой же ситуации. У него день рождения. Кто-то дарит ему точно такой же компьютер. Этот человек знает буддийскую философию и понимает, что все встречи заканчиваются расставанием. Он знает, что однажды либо он расстанется с компьютером, либо компьютер расстанется с ним. Он думает: «Пока я имею компьютер, я должен его использовать». Он разрешает другим людям пользоваться своим компьютером. Происходит та же самая ситуация: компьютер украли. Какова будет его реакция? Он скажет: «То, что говорил Будда, правда. Конец встречи - это расставание. Сегодня компьютер расстался со мной. Мне очень повезло, что не я расстался с компьютером. Если бы я расстался с компьютером, это означало бы, что я умер. В нашем мире очень многие люди расстаются со своими объектами привязанности. А я вот не расстался с компьютером, это он со мной расстался. Но это не имеет никакого значения: один компьютер ушел, другой придет. Кто украл мой компьютер? Какой-то человек. Он будет пользоваться им - пусть это будет моим подарком ему». Мой Духовный Наставник говорил мне, что если вы не практикуете щедрость, то практикуйте ее тогда, когда у вас что-либо украли, думайте, что это ваш подарок вору. Если при этом не практиковать щедрость, то все равно компьютер обратно не вернется. Поэтому в этот момент у вас просто не остается другого выбора - вы должны практиковать щедрость. После практики щедрости вы не чувствуете себя подавленным. Если же вы продолжаете цепляться за украденный компьютер и думаете о том, как бы вам получить его назад, злитесь на вора, тогда вы будете несчастливы. Вы будете все более и более подавлены. С другой стороны, вы должны подумать следующим образом: «Мы не получим результата той причины, которой не заложили. Если бы я в прошлой жизни ничего не украл, то в этой жизни никто не смог бы у меня ничего украсть. Может быть, в прошлой жизни я что-то украл у этого человека, поэтому сейчас он забирает свою вещь назад. Теперь, наконец, мой кармический долг закончился. Очень хорошо». Таким образом, когда вы обладаете компьютером без привязанности, вы счастливы, когда вы расстаетесь с этим компьютером без привязанности, вы не подавлены. Для того чтобы породить отречение, сначала нам необходимо сократить привязанность к этой жизни. Без уменьшения привязанности к этой жизни невозможно породить отречение. Для того чтобы уменьшить привязанность к этой жизни, нам сначала необходимо понять, что эта жизнь - не единственная, и есть жизнь после смерти. Верите вы или не верите, на 100% есть жизнь после смерти. Если вы тысячу раз скажете: «Завтра не настанет», завтра все равно настанет. Также если вы тысячу раз скажете, что нет жизни после смерти, жизнь после смерти все равно будет. Буддизм говорит, что вы не можете сделать грубые частицы несуществующими. Даже если вы будете дробить эти частицы до бесконечности, они все равно будут продолжать свое существование. Вы знаете открытый учеными закон сохранения масс и энергии: вы не можете создать вновь ни одну частицу материи, и ни одну частицу материи вы не можете сделать несуществующей. Буддизм знал эту теорию 2500 лет назад. Буддизм говорит, что если вы не можете даже грубые частицы сделать несуществующими, то как же вы можете сделать несуществующим ум? Поэтому ум будет продолжаться даже после смерти. Именно потому, что невозможно сделать ум полностью несуществующим, есть жизнь после смерти. Тогда, что такое - смерть? Смерть означает, что наш ум отделяется от этого грубого тела. В тонком энергетическом теле ум переходит в следующую жизнь. Если вы все еще не верите, тогда проведите одну ночь на кладбище. Тогда по своему опыту вы поймете, что что-то существует после смерти. Вы будете слышать какие-то шумы, шорохи, повернетесь, - а там ничего нет. Или у вас будут какие-то видения. Это все те, кто раньше были человеческими существами. Они умерли, и некоторые переродились в качестве духов, а некоторые переродились как видимые существа. На 100% есть жизнь после смерти.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:39 | Сообщение # 9 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Отречение
Во-первых, все мы считаем, что хотели бы освободиться от сознания эго и уз сансары. Однако именно отсутствие отречения привязывает нас к сансаре и не дает нам достичь счастья. Что же такое отречение? Что позволяет нам достичь отречения?
Мы несчастливы, потому что слишком сильно стремимся к чувственным объектам, объектам сансары, и цепляемся за них. Пытаясь решить свои проблемы, мы ищем не там. Причина проблем — наше цепляние за эго; нам лишь нужно ослабить свое цепляние за эго.
С точки зрения буддизма монахи и монахини должны поддерживать обеты отречения. Когда мы говорим о том, что монахи и монахини отреклись от мира, мы подразумеваем, что они не так сильно желают чувственных объектов, не так сильно за них цепляются. Но сказать, что они уже отказались от сансары, нельзя, потому что у монахов и монахинь все еще есть желудки! Суть в том, что с употреблением английского слова “отречение” (“renunciation”) связан ряд тонкостей. Можно сказать, что монахи и монахини отреклись от своих желудков; это, однако, не означает, что они полностью от желудков отказались.
Итак, я хочу, чтобы вы поняли, что отречение от чувственных удовольствий не означает, что нам нужно выбросить всё хорошее. Даже если мы все выбросим, это не будет означать, что мы от всего отреклись. Отречение — переживание исключительно внутреннее. Отречение от сансары не означает, что вы выбрасываете сансару, ведь ваше тело, ваш нос — это сансара. Разве вы можете выбросить свой нос? Ваши ум и тело — это сансара; ну, мои, во всяком случае. Отказаться от них я не могу. Поэтому отречение означает ослабление страстных желаний; означает, что мы становимся разумнее, вместо того, чтобы подвергать себя излишнему психологическому давлению и действовать как безумные.
Важно понять, что нам следует меньше цепляться за чувственные удовольствия, ведь в большинстве случаев наше цепляние, наше страстное желание мирских удовольствий не приносит нам удовлетворения. В этом вся суть. Цепляние и страстные желания ведут нас к неудовлетворенности, к безумным психологическим реакциям. В этом вся суть.
Если мы обладаем мудростью и методом, с помощью которых можем безупречно взаимодействовать с объектами пяти органов чувств — так, чтобы у нас не возникали негативные реакции — мы вполне можем вступать с этими объектами в контакт. Кроме того, мы, как люди, должны быть способны сами судить, насколько глубоко мы можем погрузиться в переживание чувственных удовольствий, чтобы при этом не запутаться, не потеряться. Мы должны сами судить; все это строго индивидуально. Сравнить это можно с французским вином — некоторые люди совершенно неспособны его пить. Им, может быть, и хотелось бы выпить французского вина, но особенности устройства нервной системы этого не позволяют. Другие люди могут выпить немного вина; иные — чуть больше, а некоторые — довольно много.
Хочу чтобы вы поняли, почему в буддийских писаниях монахам и монахиням полностью запрещается употреблять вино. Речь не о том, что вино или виноград плохие. Виноград и вино прекрасны; у красного вина изумительный цвет. Однако поскольку мы — новички на пути к освобождению, мы запросто можем увязнуть в негативной энергии. В этом вся причина; само по себе вино не является плохим. Это прекрасный пример отречения.
Как звали того великого индийского святого, который пил вино? Помните эту историю? Не помню, кто это был; этот святой пришел как-то в кабак и пил, пил и пил, пока кабатчик его не спросил: “Как же ты расплатишься?” Святой ответил: “Заплачу, как только солнце сядет”. Однако солнце не зашло, и святой просто продолжал пить. Кабатчику не терпелось получить деньги, но святой каким-то образом контролировал закат солнца. Подобные высокие реализации — можно их назвать чудесными, эзотерическими реализациями — непостижимы для таких обычных людей, как мы, но этот святой обладал способностью контролировать солнце и выпил более 110 литров вина, и при этом даже не захотел пипи!
Таким образом, от склонности к цеплянию и бесмысленных действий следует отказаться, а то, что наполняет вашу жизнь смыслом и позволяет добиться освобождения, следует осуществить.
При этом я не хочу, чтобы ваше понимание ограничивалось философскими аспектами воззрения. Мы способны изучить собственный ум, способны понять, какие именно мысли ведут к возникновению повседневных проблем и не достойны нас — как на объективном, так и на субъективном уровне. Именно так медитация позволяет нам скорректировать свое отношение ко всему и свои действия. Не следует думать: «Мое отношение, мои действия происходят от созданной мною в прошлом кармы, поэтому поделать я ничего не могу». Это неверное понимание кармы. Не следует думать: «Я бессилен». Люди обладают силой. Мы способны изменить свой образ жизни, изменить свое отношение, изменить свои привычки. Эти способности мы можем назвать потенциалом Будды, божественным потенциалом или как-то иначе. Именно поэтому буддизм так прост. Это универсальное учение, которое могут понять все — равно люди религиозные и нерелигиозные.
Другими словами, противоположность отречения от сансары — то противоестественное состояние ума, в котором мы пребываем большую часть времени: цепляющийся за что-то, жаждущий чего-то ум, заставляющий нас создавать проекции, преувеличивающие привлекательность объектов и не имеющие ничего общего с подлинной сущностью.
Я, однако, хочу, чтобы вы поняли: буддизм не утверждает, что объекты полностью лишены привлекательности. Они наделены красотой — у цветка есть своя красота, однако это красота обычная, или относительная. Жаждущий ум, однако, проецирует на объект нечто не относительное, нечто, что этому объекту совершенно не присуще, что нас гипнотизирует. Этот ум видит галлюцинации, находится под влиянием омрачений и цепляется за ложную сущность.
Без тщательного наблюдения или мудрости, обращенной вовнутрь, понять это мы не сможем. Именно поэтому в буддийской медитации применяется проверка. Подобную проверку мы называем аналитической медитацией. В ней применяется логика, применяется философия. Буддийские философия и психология позволяют нам лучше всё понять. Таким образом, аналитическая медитация — научный способ анализировать наш личный опыт.
Наконец, я также хочу, чтобы вы поняли, что монахи и монахини могут быть полностью лишены отречения. Это правда, разве нет? В буддизме мы говорим о поверхностной структуре и всеобщей структуре. Когда мы утверждаем, что монахи и монахини обладают отречением, подразумевается, что мы пытаемся его развить, не более. Жители Запада иногда думают, что монахи и монахини — святые. Мы не святые, мы просто пытаемся. Это разумный подход. Опять же, не следует все это преувеличивать. Миряне, монахи и монахини — все мы члены буддийской общины. Нам следует хорошо понимать друг друга и при этом отказаться от цепляния, оставить все как есть. Поддерживать преувеличенные ожидания друг о друге — нездоровый подход.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:42 | Сообщение # 10 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Буддизм. Тренировка ума. Практика отречения
Сегодня я начинаю давать вам учение о том, как достичь просветления (состояния будды) через практику Сутры и Тантры и каким образом объединить эти практики. Я объясню, насколько важна практика Сутры, без которой практиковать Тантру и достичь состояния будды невозможно. Так вам станет ясно, в каком направлении двигаться. Вам надо выбрать какую-то одну определенную практику и постоянно выполнять ее, только тогда будут результаты. Иначе вы послушаете наставления одного учителя, потом другого, третьего - вы выслушаете все объяснения, но как их выстроить в своем понимании, в каком порядке, вы не поймете. Затем вы начнете следовать каким-то инструкциям, практиковать, но, не получив никаких результатов, сделаете вывод, что от буддизма нет никакого толка и проведете свою жизнь впустую. Вы не станете ни хорошим буддистом, ни хорошим христианином. И получится, что в этой жизни вы не сможете должным образом подготовиться к следующей. В таком случае лучше попытать счастья в бизнесе, тогда по крайней мере вы будете материально обеспечены. Так что не стройте замков из песка; хотя это и очень увлекательно, но совершенно бесполезно.
Для людей, выбравших духовный путь, очень важно быть практичными в своих начинаниях и действиях. Его Святейшество Далай-лама однажды сказал по этому поводу: «Материалисты ставят перед собой приземленную, близкую цель, и при этом они практичны в своем подходе. Люди духовные стремятся к целям глобальным, однако очень часто отрываются от реальности. Они бывают очень непрактичны, и это грустно». Очень важно стоять ногами на земле, а не витать в облаках!
Я стараюсь давать учение, имея в виду ваш уровень и ваши возможные ошибки, так, чтобы оно было полезно. На самом деле это не я вам помогаю, это подарок Далай-ламы. У него чистое сердце. Он дает чистое учение и указывает правильный путь.
Теперь займемся изучением того, как можно очистить наш ум. Сначала мы должны понять это теоретически, а затем воплощать теорию на практике. Теоретическое понимание дает силу, которая будет помогать вам двигаться дальше даже в самые трудные периоды вашей практики. Знание того, как через практику Сутры и Тантры можно обрести состояние будды, придает вам уверенность в том, что оно реально достижимо. Но для этого требуется создать весомые причины. Незначительная причина не может стать основанием для обретения состояния Будды.
Необходимо помнить, что состояние будды лежит не вне, а внутри вас. И его нельзя достичь, отправившись в далекое путешествие, так как оно связано с чистым состоянием сознания. Поэтому для его достижения мы и должны очистить наш ум.
Мы начинаем с очищения негативной кармы и избавления от дурных мыслей, которые ее порождают. Можно сказать, что негативные мысли являются «фабрикой» негативной кармы. Мы должны избавляться от них, как от причины страдания. С точки зрения большинства религиозных систем, человек так или иначе страдает по воле Бога. Буддизм же утверждает, что наша карма и страдания возникают исключительно в результате наших собственных поступков. Согласно философии буддизма, мы сами в ответе за наши несчастья и страдания. Буддизм учит людей прочно стоять на ногах и чувствовать полную ответственность за самих себя, а не винить в своих бедах других людей или высшие силы. Многие люди понимают, что для счастья надо создать хорошую карму. Но получается, что человек больше склонен порождать плохую. Почему так?
Никто не хочет быть плохим. Если человеку сказать, что он плохой, он с этим не согласится. Но если его похвалить, он, наверно, сразу подтвердит: «Да, я хороший». Все хотят быть хорошими. Но наш ум так устроен, что негативное состояние ума возникает быстрее, чем хорошее почему?
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:43 | Сообщение # 11 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Возьмем, к примеру, ветряную мельницу: направление ее вращения зависит от того, куда дует ветер. И изменить это возможно, только переделав сам механизм работы мельницы, просто силой ничего не добиться. Так же и наш ум - с ним ничего не сделаешь, пока не поймешь принцип его работы. Говорить себе: «Мне надо быть хорошим человеком, я не должен быть плохим» - это все равно, что пытаться руками удержать лопасти ветряной мельницы. Можно достичь кратковременного результата, но все время быть хорошим не получится. Поэтому очень важно вначале понять механизм работы ума, а потом уже пытаться изменить его. Это одновременно и трудно и легко. Трудно потому, что мы не знаем, как действовать правильно. Часто начинающие практики считают, что духовные занятия связаны с многочисленными тяготами и лишениями: они долго сидят в медитации, напрягаются, у них большие четки, с людьми они не разговаривают, дома все плохо, денег нет и так далее. Это происходит потому, что они не знают, как правильно практиковать Дхарму. Если же вы это понимаете, то можете успешно заниматься бизнесом и другими делами, и все они будут органично сочетаться с процессом изменения вашего ума.
Через слушание учения рождается мудрость. Это самый большой подарок, а также самый быстрый путь. Но наш ум является хитроумным механизмом по производству негативной кармы, и устроен он очень тонко. Одна из тонкостей заключается в том, что в своих целях ум способен оперировать даже такими понятиями, как духовность и Дхарма. Допустим, человек слушает учение, становится умнее, начинает яснее видеть некоторые вещи, старается избавиться от плохих качеств. И тут подключается хитроумный механизм, который начинает говорить ему: «Какой ты умный, какой ты хороший. Другие так мало знают, ты же знаешь много». Так возникают пренебрежение к другим и гордость. Бывает, что, еще не изменив механизм ума и не зная, как правильно медитировать, люди просят преподать им самые высокие тантры (например, Ямантака-тантру). В этом случае в них говорит эгоцентризм. Это он требует: «Я не хочу выполнять простые практики, дайте мне самые высокие». Наш ум склонен сам по себе производить негативные мысли, и на это есть много причин. Существует также множество способов изменения работы ума. Поговорим об одном из них, связанном с размышлениями о непостоянстве и недолговечности. Люди, как правило, намереваются жить долго и не готовятся к смерти, основательно обустраиваясь в этой жизни. Поэтому, когда им говорят что-то неприятное, у них спонтанно возникает гнев, который связан с привязанностями. Поэтому, сколько бы вы ни прилагали усилий, вам не удастся заняться серьезной духовной практикой, если вы не будете помнить о непостоянстве.
Итак, один из способов изменить механизм ума состоит в том, чтобы всегда помнить о непостоянстве. Знайте, что вы можете умереть в любой момент, поэтому надо готовиться к следующей жизни. Один учитель сравнивал наше положение в жизни с положением пожилой женщины, которая живет в доме, ей не принадлежащем. Владелец дома может выгнать ее оттуда в любой момент, но она много сил вкладывает в уход за садом, хотя, когда ей придется уйти, она не сможет унести с собой ни одного плода или цветка. Не думая о своем положении, женщина привязывается к дому, мечтает, что будет жить в нем долго, ругается с соседями, ссорится с детьми за каждый сорванный в «ее» саду цветочек. Такое поведение кажется нам глупым, но, однако, мы сами поступаем подобным же образом.
Мы не имеем власти над свой жизнью. Наше тело не подвластно нашему контролю. Однажды мы умрем, и это неизбежно. Никто не знает часа своей смерти. Это может произойти в любой момент. Умирают даже маленькие дети. Почему же мы не можем умереть именно сегодня? Многие люди думали, что завтра будут жить, но попадали в катастрофу и умирали. Итак, смерть подстерегает нас в любой момент. Нравится нам это или не нравится, но это так. А после смерти мы ничего не можем унести с собой. Единственное, что может нам тогда пригодиться - это духовная практика. Чем активнее мы занимаемся духовной практикой, тем лучше может быть наше следующее перерождение. Поэтому первым шагом является осознание того, что самое важное - это подготовка к следующей жизни.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:43 | Сообщение # 12 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Когда над вами кто-то издевается, и вы думаете, что так будет продолжаться всегда, для вас эта ситуация может быть очень болезненной. Если же вы будете знать, что рано или поздно расстанетесь со своим мучителем, вас не так сильно будут трогать наносимые им обиды. Если вы научитесь думать подобным образом, постепенно изменится весь механизм работы вашего ума, а привязанность к этой жизни станет слабее. Тогда вы уменьшите свою негативную карму, а также сумеете создать много позитивной кармы, что позволит вам обрести счастье в будущей жизни.
Один мастер провел такую аналогию с нашей человеческой жизнью: «Мы, человеческие существа, подобны сухим листьям. Ветер дует, поднимая и увлекая их за собой, собирает в кучи. Когда листья собираются вместе, они начинают драться за свой клочок земли. Это очень глупо, ведь скоро ветер подует в другом направлении, разгонит их в разные стороны, и они не соберутся вместе еще очень долго, может быть никогда».
Можно сказать, что сегодня подул «кармический ветер», и мы собрались здесь вместе на короткое время. В Москве миллионы людей, но получилось так, что мы с вами сегодня встретились. Это «ветер кармы». Мы пробудем здесь совсем недолго. Ветер подует в другую сторону, разнесет нас по всей Москве, может быть кто-то завтра умрет, и мы не встретимся очень долго. Что касается меня, то, возможно, скоро я совсем уеду из России. Все зависит от «кармического ветра». Поэтому будет глупо с моей стороны строить в России слишком обширные планы. И в вашем случае строить большие планы тоже неправильно. В любой момент вы можете умереть. Поэтому важнее всего готовиться к следующей жизни.
Думайте о непостоянстве и смерти, и тогда вы постепенно «откроетесь», а механизм вашего ума изменится. Тогда практика Дхармы будет происходить спонтанно, без каких-либо привязанностей. Но уменьшения привязанности к этой жизни недостаточно, вы должны готовиться к следующей.
Существует два основных вида подготовки к следующей жизни:
практика Прибежища и практика кармы (практика созерцания причин и следствий).
Практика Прибежища особенно важна в момент смерти.
В повседневной жизни ежедневно трижды принимайте Прибежище! Затем размышляйте о карме, стараясь уменьшить отрицательную и увеличить положительную. Позже я расскажу о практике кармы подробнее.
Эти две практики играют большую роль в подготовке к следующей жизни, и вы должны выполнять их постоянно.Некоторыелюди думают, что достаточно произнести мантру Прибежища стотысяч раз. Но практика Прибежища заключается не в количестве прочитанных мантр, а в том, насколько качественно вы это делаете. Не надо считать количество мантр и простираний. Главное - выполнять все с правильной мотивацией, размышляя о жизни и смерти.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:44 | Сообщение # 13 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Практика Дхармы состоит не только в начитывании мантр. Она происходит в нашей повседневной жизни, и для ее выполнения необходимо просто следить за действиями нашего тела, речи и ума. Находясь в компании людей, следите за своей речью, старайтесь вовремя остановиться, когда хотите сказать что-то плохое. Контролируйте себя постоянно - это и будет настоящей практикой Дхармы. Многие считают, что практика Дхармы - это медитация в уединении. Но по окончании медитативного уединения у таких людей возобновляются споры и конфликты. Поэтому очень важно практиковать Дхарму именно в повседневной жизни. Будьте хорошим и добрым человеком. Старайтесь не критиковать других. Если вы будете следить за своими телом, речью и умом, то у вас не будет времени и желания для того, чтобы критиковать окружающих. Но если вы чувствуете, что критика нужна и важна, то можно и покритиковать, но только при наличии у вас любви и сострадания. Молчать тоже не всегда хорошо. Но критиковать других нужно испытывая сострадание и любовь, а не гнев. Вы должны сначала подумать о том, насколько полезной будет ваша критика. Людей, которые не будут вас слушать, критиковать бесполезно. Но когда видишь, что человек способен услышать тебя, тогда можно его критиковать. Исходить из конкретной ситуации - это и есть разумная практика Дхармы.
Размышления о непостоянстве и смерти, практика Прибежища и кармы создадут прочный фундамент для вашей дальнейшей практики. Думать о непостоянстве этой жизни, не причинять никому вреда, помнить о том, как глупо привязываться к своему временному существованию - это начальный, но в то же время особый уровень. Тантра же является очень высоким уровнем, на данном этапе для вас практически недостижимым. Лишь наличие хороших предпосылок, «отпечатки» позитивных поступков в вашем уме дадут вам возможность в конце концов практиковать и ее.
Практики первого уровня способны сократить негативную карму, но не искоренить ее вовсе. Первый уровень можно назвать уровнем «обороны». Однако его недостаточно, должно быть и «нападение», практика промежуточного уровня. Здесь определяется основной корень возникновения всех иллюзий, а затем этот корень уничтожается. Очень важную роль в этом играет размышление о Четырех Благородных Истинах.
Узнав Первую Благородную Истину, вы понимаете, что, родившись в сансаре, вы не можете быть по-настоящему счастливы, поскольку страдание присуще ей по природе. Если вы богаты, то страдаете от своего богатства, если бедны - от бедности, если обладаете низким социальным уровнем, то также по-своему страдаете. Таким образом, в каждом уголке сансары имеется свое страдание.
Вы рассматриваете три различных уровня страданий (страдание обусловленности, страдание перемены и страдание от мучений) и говорите себе: «Не стоит привязываться к чему бы то ни было в сансаре. Моя цель - освободиться от страданий». Но для того, чтобы освободиться, вы должны понять, в чем их причина.
Вторая Благородная Истина говорит об источнике, или причине страданий. Она утверждает, что этим источником являются заблуждения, а корень заблуждений - неведение. И пока есть неведение, будут заблуждения, а пока есть заблуждения, будут и страдания.
Третья Благородная Истина говорит о прекращении страданий. Вы понимаете, что это возможно. Узнав, что он тяжело болен, человек сначала выясняет причину болезни, а затем ищет способы исцеления.
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:44 | Сообщение # 14 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Четвертая Благородная Истина указывает истинный путь избавления от болезни - ум, познающий пустоту.
Итак, на третьем уровне вы понимаете, что неведение порождает заблуждения, а заблуждения влекут за собой страдания. Но вы узнаете также и о том, что неведение преодолевается умом, познавшим пустоту. Когда ум познает пустоту, неведение рассеивается. Ум окончательно избавляется от заблуждений и омрачений и достигает состояния освобождения, которое называется Нирваной.
Таким образом, Четыре Благородные Истины можно определить так:
Первая Благородная Истина говорит о сансаре;
Вторая Благородная Истина говорит о корне сансары;
Третья Благородная Истина говорит о Нирване;
Четвертая Благородная Истина говорит о причине достижения Нирваны.
Можно также сказать, что:
Четвертая Благородная Истина говорит о лекарстве;
Третья Благородная Истина говорит о состоянии человека, окончательно избавившегося от всех болезней;
Вторая Благородная Истина говорит о причине болезни;
Первая Благородная Истина говорит о самой болезни.
Объектами вашей медитации должны стать Четыре Благородные Истины и Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения.
Все практики, о которых я говорю, очень важны, и настоящая практика Тантры без них невозможна. По мере того, как вы все больше размышляете о Четырех Благородных Истинах, ваш ум освобождается от пут сансары, и у вас появляется сильное желание достичь Нирваны. Это подобно тому, как если бы вы все время принимали невкусную и неполезную пищу. Пока вам не давали ничего другого, вы были вынуждены есть ее, поскольку это лучше, чем совсем ничего. Но, однажды попробовав вкусную и здоровую еду, вы не станете больше питаться по-прежнему. Это можно назвать «отречением» от плохой пищи.
Подобно этому, когда вы сравниваете сансару и Нирвану, вы говорите себе: «Почему я привязан ко всему этому? Я должен достичь болеевысокого состояниясознания».Это иназываетсяотречением.Таким образом, медитация на Четырех Благородных Истинах уменьшает вашу привязанность к сансаре и помогает развить отречение. Но одноголишь отречения недостаточно - необходимы практики, направленные на тренировку ума.
Промежуточный уровень связан с практикой отречения и «тройной практикой тренировки ума».
Что такое «тройная практика тренировки ума»?
Первая практика связана с воспитанием в себе высокой нравственности.
Вторая практика связана с концентрацией.
Третья практика связана с обретением мудрости.
Эти практики сократят привязанность к сансаре и создадут причины освобождения от нее.
Занимаясь практикой кармы ,вы тем самым уже создаете основу для совершенствования своей нравственности.Практика морального поведения не позволит вам причинять вред другим живым существам. Практика концентрации связана с шаматхой, а практика мудрости - с познанием пустоты. Без развития нравственности невозможна правильная концентрация и достижение шаматхи. Как-то я спросил своего учителя Панора Ринпоче, который провел в горах 30 лет: «Почему сейчас очень сложно достичь состояния шаматхи?» Он ответил: «Это происходит потому, что отсутствует основа. Когда Будда давал разъяснения по трем видам тренировки ума, он говорил в первую очередь о необходимости нравственного поведения, а только потом о концентрации и по-знании пустоты. Поэтому уже сам порядок следования частей это-го учения является глубоким учением». Потом мой учитель добавил: «Люди не внимательны к основам Учения Будды. Они думают, что важны какие-то особые инструкции учителя, а не само учение. Это ошибка. При отсутствии нравственности можно медитировать хоть сто лет, а состояния шаматхи не достигнуть. Зерно, не попавшее в почву, никогда не вырастет. Учения же Сутры подобны почве».
|
| |
| |
| ЛИИТ | Дата: Воскресенье, 04.09.2016, 17:45 | Сообщение # 15 |
|
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
| Таким образом, нравственное поведение - это осознание закона действия кармы, стремление не совершать плохих поступков и стать хорошим и добрым человеком. Это очень сильная практика. Без нее любая медитация бесполезна.
Если вы не знаете, как надо правильно медитировать, то ваша медитация не принесет пользы и даже может оказаться вредной. Поэтому не слишком увлекайтесь медитацией. Когда вы много медитируете из тайного желания стать «особым» человеком, вы таким образом идете на поводу у своего эго. Однажды я задал вопрос своему другу: «Почему люди, которые хорошо знают, как сложно медитировать, не очень интересуются медитацией, а люди, не знающие о медитации ничего, стремятся к ней?» Мой друг подумал и сказал: «Это все потому, что люди, которые ничего не знают о медитации, не предполагают, как это трудно. А тем, у кого есть опыт, приходится даже заставлять себя медитировать». Я тоже иногда просто-таки заставляю себя медитировать.
Кроме того, существует еще третий уровень осознания - уровень бодхичитты (продвинутый уровень). Об этом мы поговорим на следующей лекции.
Вопросы. Вопрос: Если всю жизнь медитировать на непостоянство и смерть, то можно так и не расстаться с первым уровнем. Правильно ли это?
Ответ: Сейчас я вам расскажу, как надо практиковать. Общая, схема такова.
Акцент делается на первом уровне, но одновременно с этим выполняются практики второго и третьего уровней, а также Тантра. Практики более высоких уровней выполняются в основном для создания в уме хорошего отпечатка. При этом первый уровень закладывает основу для практики, а второй и третий уровни, а также Тантра практикуются для того, чтобы остался хороший отпечаток в вашем уме. Ваш ум подобен почве. Сначала вы выращиваете то, что растет легко и быстро. А потом переходите к долгорастущим культурам. Картофель и помидоры растут быстро, дерево же растет медленно. Картошка уже созрела, а дереву еще расти и расти.
Поэтому Сутру и Тантру следует практиковать вместе. Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только Сутру, ты не сможешь приступить к практике Тантры. Если будешь практиковать только Тантру - это будет совершенно бесполезно. Сначала ты должен делать упор на первом уровне практики Сутры, и начинать постепенно практиковать второй, третий уровни и Тантру. Затем ты начинаешь делать акцент на втором уровне практики (промежуточном), потом - на третьем, и лишь в конце - на Тантре. А затем возвращаешься и снова начинаешь все сначала - с первого уровня. Таким образом, ты вьполняешь всю практику, но каждый раз делаешь упор на одной ее части».
Все, что вы посадили, растет потихоньку. Когда все это вырастет, вы достигнете состояния будды. Это трудно, но не надо впадать в уныние. Совершенно не о чем беспокоиться. Просто постоянно делайте практику и будьте счастливы.
А теперь проведем медитацию посвящения заслуг. Давайте по-святим все свои благие заслуги тому, чтобы все живые существа обрели счастье. Пусть все они встретятся с истинным Учением и окончательно избавятся от страданий.
|
| |
| |
