[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
из философского дневника Велеслава
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:44 | Сообщение # 61
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XLV

Основание выбора

<11.05.2013>

[XLV.1(133)] Раннее утро... Щебет птиц в прохладной тишине приобретает какой-то особый объём, особую выразительность и чистоту звука. Город ещё не погрузился в привычную ежедневную суету, а ум не захвачен болтовнёй текущих мыслей и забот; дела прошедшего дня остались в прошлом, а новый ещё слишком юн, чтобы закружить нас в коловерти нескончаемых, столь же «важных» и «неотложных», как нам порой представляется, дел... Для кого-то это утро станет самым первым, а для кого-то самым последним в его земной Жизни, и каждый, проявляя свою часть Узора Бытия, окрасит его в свои цвета, откроет в нём свои горизонты и найдёт свою дорогу. Даже предпочтя пробуждению сон, человек таким образом сделает свой выбор, зачастую не осознавая, что выбор уже был сделан...

[XLV.2(134)] Иногда можно услышать мнение, что следование Пути Ученичества означает следование тому, к чему естественным образом склоняется душа человека, на что она откликается в потоке Жизни, и чтобы чему-то научиться, нужно следовать тому, что близко именно тебе, что затрагивает невидимые струны твоей души, вызывая приятные чувства и эмоции. Но не означает ли абсолютизация такого подхода отказ от попытки выйти за пределы, за уже существующие в тебе рамки, отказ от возможности постичь действительно нечто новое, ещё неизведанное? Это как если бы музыкант играл только те ноты, которые ему, по каким-то причинам, представляются «своими», отвечающими его личным склонностям и предпочтениям, совершенно игнорируя те ноты, которые ему «не близки», хотя и являются неотъемлемой частью исполняемой им мелодии...

[XLV.3(135)] На определённом этапе ученичество требует ломки старых стереотипов, выхода за пределы «себя» прежнего. На другом этапе — необходимо следование Тому, Что ЕСТЬ, полная отдача себя РЕАЛЬНОСТИ. Мудрость заключается в умении различать эти состояния, чтобы действовать адекватно своему настоящему положению. Машинально реагировать на привычные сигналы привычным образом — является скорее признаком беспутности, нежели приверженности Пути. Потакание своим привычкам в «Духовной» сфере часто расценивается человеком как следование чему-то грандиозному, как деяние, исполненное некоего «высшего» смысла. Но это, в большинстве случаев, не что иное, как очередной самообман, подпитываемый чувством собственной важности, который не имеет ничего общего с действительной работой на Пути Ученичества.

XLVI

О различении

<12.05.2013>

[XLVI.1(136)] До тех пор, пока ученик не способен различать эмоциональную возбуждённость и более тонкие состояния, некоторые Духовные практики могут быть для него не только не полезны, но даже вредны. Они будут увеличивать в нём потенциал того уровня, на котором пребывает его восприятие, и если таковым оказывается чувственно-эмоциональный уровень, то именно его проявления получат развитие, будучи принимаемы самим человеком за «Духовные» переживания.

[XLVI.2(137)] В этом заключается одно из наиболее явных различий между харизматическим Культом и Истинной Традицией: первый поддерживается эмоциональной возбуждённостью своих последователей, возникающей у них вследствие культивируемой привязанности к личности лидера (не важно: личности реальной или выдуманной) и слепой веры в его (или приписываемые ему) идеи; вторая рассматривает эмоциональную увлечённость в качестве своего рода покрова, скрывающего Реальность по ту сторону слов, и хотя некоторая эмоциональность может присутствовать на начальных этапах обучения, являясь внешним стимулом для внутренней работы, впоследствии она должна преодолеваться через глубинную трансмутацию личности и последующий Перенос Сознания из личности в Сущность.

[XLVI.3(138)] Если смотреть на данный процесс Неразделяющим Оком Сущности, то при Переносе Сознания никто и никуда не «перемещается», но исчезает ложное отождествление Истинного СЕБЯ со своими покровами: плотским, чувственно-эмоциональным, ментальным. Духовные практики могут задействовать, в той или иной мере, все эти покровы, но, работая с ними, практикующий не должен путать форму и содержание: средства, соответствующие месту, времени, языку и т.п., и Цель по ту сторону всех форм. Хотя ни одна практика и ни один путь не ведут к Освобождению, на определённом уровне понимания именно такое описание (то есть оперирующее понятиями «Путь», «продвижение», достижение» и т.д.) может с успехом использоваться в Традиционной системе обучения. Перенос Сознания случается в тот миг, когда происходит осознание того факта, что «практикующий» или «следующий Пути» — это не Я САМ, а мой ум, точнее, одна из личин, с которой я отождествляю себя. Разрушение этого ложного отождествления обнаруживает вещи такими, каковы они на самом деле: Я ЕСТЬ ТОТ, КТО Я ЕСТЬ, по ту сторону всех иллюзий, включая иллюзию «Пути», и для МЕНЯ — Свободного изначально — не существует никакого Освобождения.

XLVII

Розы и шипы

<13.05.2013>

[XLVII.1(139)] Люди часто притягиваются разного рода харизматическими Культами потому, что слышат там слова о Любви. При этом их собственные представления о Любви могут быть весьма инфантильны или просто ложны. Так, ищущий внимания и приязненного отношения к себе может полагать, что ищет Любовь. Часто о «любви» говорят жаждущие физической близости, или страдающие от душевного одиночества, или желающие быть любимыми, но, зачастую, не способные любить других. Список того, что люди принимают за Любовь, может быть поистине бесконечен... Слова о Любви действуют на многих искателей как медовая обманка, привлекающая мух, которые затем гибнут в её липком сиропе. Невероятные жестокости, творимые людьми, причислявшими себя к широко распространённым, вполне «респектабельным» конфессиям, «оправдывались» тем, что совершались, якобы, ради Любви...

[XLVII.2(140)] Есть эмоциональная «любовь», которую человек хочет получить, вступая на Путь Ученичества, и есть Безжалостная Любовь Учителя, которая не имеет ничего общего с сентиментальностью, — Любовь, которая уничтожает все преграды на Пути к Бездне. Суфии говорят: «Соловей, если ты не выносишь шипов, // Лучше никогда не говори о розе». Любовь Учителя — это не только розы, но и шипы. Шипы — для всего того, что должно быть убрано, совлечено, рассоздано, дабы Огненный Цветок мог пробиться наружу, вырваться на Свободу. Истинная Любовь — Воля к ЕДИНСТВУ — пугает благодушных лицемеров и Религиозных ханжей. Она представляется им слишком опасной, так как не только не приносит привычных удовольствий, но, напротив, с болью срывает приросшие к лицам маски, обнажая слабость за личинами силы и уродство за личинами благопристойности.

[XLVII.3(141)] Любовь Учителя — это Огненная Кровь Бездны, сочащаяся из раны его разбитого Сердца. Ученик порой готов сделать своё Сердце подобным Чаше, способной принять в себя эту Кровь, но Безжалостная Любовь Учителя потребует от него несравнимо больше — разбить свою Чашу, дабы исчезли последние границы для Присутствия Безграничности Бездны. Лишь когда разгорающаяся Любовь ученика обернётся для него ложем из роз, которые он окрасит своей собственной Кровью, он сумеет вместить Священное Безумие опьянённого Вином Любви соловья, влюблённого в Пламенную Розу. И вершиной его Любви, вырывающейся за пределы экстаза, как горный пик пронзает собой облака, — будет Безмолвие, звучащее в Пустоте его разбитого Сердца-Чаши...
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:46 | Сообщение # 62
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Доброслав скончался вчера, 19 травня-мая 2013 г.

Приводящийся ниже текст был написан мною в 2011 г. по просьбе Романа Шиженского для биографии Доброслава, но, по ряду причин, так и не был опубликован.



Практически единственную, доступную в настоящее время, непредвзятую и честную биографию Доброслава см. по изд.:

Шиженский Р.В. Философия доброй силы: Жизнь и творчество Доброслава (А.А. Добровольского). — Пенза: Научно-издательский центр «Социосфера», 2012. — 218 с.

Шиженский Р.В. Философия доброй силы: Жизнь и творчество Доброслава (А.А. Добровольского). 2-е изд., испр. и доп. — М.: «Орбита-М», 2013. — 272 с.







Светлой Памяти

Внука Даждьбожьего Доброслава!

С миром еси упокойся прахом,

С Родом Небесным сречайся Духом,

Бело убелися во Свете Ирийском,

В Круге Великом от стара к нову

Стезёю Предков славных идя!

Во славу Рода! Гой!







Доброслав





Доброслав.

Человек — эпоха. Человек — Стихия.

Две противоположности, соединённые вместе в одной личности.

Трагический раскол Русской Души. Трещина между Мирами...

Я вспоминаю начало 2000-х. Доброслав в Москве, в белой Славянской рубахе, в музее имени К. Васильева. Некие люди с плохо скрываемой военной выправкой и невыразительной внешностью фотографируют его на фоне картины «Человек с филином». Тут же на фоне Доброслава спешат сфотографироваться какие-то нетрезвые молодые парни с бритыми головами, — они обступают его со всех сторон, с удовольствием вскидывая правые руки в «римском» приветствии и дико тараща глаза... Доброслав смотрит куда-то вверх, над узколобостью их лиц, — словно бы видит Небо сквозь потолок, сквозь все эти ничего не значащие перекрытия, которые не могут скрыть от него Истинного Неба...

Рядом с Доброславом окружающие его люди кажутся не теми, кто они есть на самом деле. Вернее, так: рядом с ним становится очевидно, что они — не те, кем стараются казаться.

Таков, в определённом смысле, и он сам: бородатый «лесной» отшельник, пишущий на хорошем литературном языке, практически без ошибок, без нелепой «дремучести» и нарочитой «посконности» используемых слов и выражений. «Человек из народа», читавший и оценивший Теософские труды Е.П. Блаватской. Знаток многих достижений современной науки, пьющий горькую с Шабалинским Лешим и вдохновенно пишущий о Русалках...

Радикальный национал-социалист, с нескрываемым уважением высказывающийся о Языческих верованиях других народов...

Он удивительно тонок и мистичен, когда пишет о вроде бы вполне земных, материальных вещах, о человеке и окружающей его Природе, и донельзя рационален, когда говорит о мистике. Он не верит в Богов, но разговаривает с Духами. Он много говорит о почитании Предков, но непросто ладит с окружающими людьми, зачастую подобострастно заискивающими перед ним с «камнем за пазухой».

В его лютой, буквально «прожигающей» бумагу ненависти к «врагам России» чувствуется не столько злоба, сколько боль за поруганное Родное, трагизм понимания неосуществимости идеала на Русской Земле.

Неподдельная Любовь ко всему живому, к Природе, Родине, Родному Народу уживается в нём с искренними проклятиями «чужебесию» и лозунгами типа: «Смерть врагам!» Извечный русский бунт, бессмысленный и беспощадный, разудалая «махновская» вольница сочетается в его душе с немецкой педантичностью сумрачно молнящихся эсэсовских рун.

Его книги вряд ли учат тому, как обрести Лад в Сердце. Скорее, они показывают, каково это, когда Лад утерян, когда Солнце Героев уходит, и кажется, что это — навсегда...



«Навсегда уходящему Солнцу Героев — помаши на прощанье рукой...»



Влх. Велеслав
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:49 | Сообщение # 63
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XLVIII

Понятийный язык



<14.05.2013>



[XLVIII.1(142)] Чтобы адекватно понимать Учителя, ученику прежде необходимо изучить используемый им понятийный язык. Иногда в качестве такового может быть изучена традиция, к коей принадлежит Учитель, или методы которой он использует по преимуществу. При этом следует понимать, что Истинный Учитель всегда принадлежит к Традиции, вне зависимости от того, к какой из традиций он принадлежит и принадлежит ли к какой-либо из таковых вообще. Использование того или иного понятийного языка не делает Учителя ограниченным Духовно, подобно фанатичному приверженцу той или иной традиции, понимающему её на формальном уровне. Знание СЕБЯ, свойственное Пробуждённому Учителю, не даёт стопроцентной формальной осведомлённости во всех областях Жизни, всезнания в физическом смысле, и потому Учитель, как и любой другой человек, пользуется лишь теми языками, которые изучил через ум или постиг интуитивно. Также следует отметить, что состояние Пробуждённого Мастера вовсе не обязательно подразумевает призвание учить, как не всякий, кто жаждет учить или даже занят обучением определённого уровня, является Пробуждённым Мастером.

[XLVIII.2(143)] Обычный человек, встречаясь с Учителем, может полагать, что вполне понимает его слова или действия, — хотя понимает он их, исходя из собственного опыта, из уже имеющихся у него представлений, которых, вполне возможно, окажется недостаточно для того, чтобы научиться чему-нибудь при данных условиях. Зачастую человек, ищущий встречи с Учителем по причине пустого любопытства или следуя своего рода моде, похож на кошку из детского стишка, которая, отвечая на вопрос, что она видала при дворе английской королевы, мурлычет: «Видала мышку на ковре», — ибо таков реальный уровень её кошачьих интересов, остающийся прежним, даже если Судьба каким-то образом привела её в королевские покои. И даже слыша знакомые слова в речи Учителя и хорошо понимая их в обыденном разговоре, человек, тем не менее, может не понимать их специфического смысла, раскрываемого лишь в процессе обучения, — так неизвестный для него понятийный язык, используя вроде бы известные слова, из инструмента передачи превращается в инструмент сокрытия, хотя сознательно никто ни от кого ничего не пытался скрыть.

[XLVIII.3(144)] Пока человек не освоит хотя бы основ понятийного языка Учителя, передача оказывается практически невозможной. Хотя суть Духовного обучения лежит по ту сторону слов, на определённом этапе обучения слова (и книги) играют важную роль, оставаясь незаменимыми инструментами воздействия, — по крайней мере, до тех пор, пока ученик не окажется способен к восприятию более тонкого уровня... Я сам предпочитаю иногда использовать в описании Учения Великой Нави такие слова и понятия, которые в других традициях означают нечто ужасающее, благодаря чему мне удаётся вполне успешно отводить от себя людей, для которых форма важнее содержания. Для человека, который способен реагировать на определённые слова только одним-единственным способом, произнесения этих слов бывает достаточно, чтобы, при необходимости, не тратя лишних усилий, удалить его с поля деятельности, предназначенного для людей иного уровня понимания. Такой человек, даже если прочитает написанное выше, всё равно последует своему бессознательному стремлению не иметь ничего общего с тем, что вызывает в нём механическую реакцию отторжения, — а это именно то, что мы ожидаем от него. Suum cuique.[1]

XLIX

Быть рядом с Учителем...



<15.05.2013>



[XLIX.1(145)] Существует расхожее мнение, что быть рядом с Учителем — само по себе благодатно и способно принести немалую пользу для любого, даже не являющегося учеником. На обыденном уровне понимания это утверждение кажется абсолютно верным: в самом деле, «лучше» пребывать в обществе высоко Духовного человека, нежели в компании туповатых, агрессивных и не вполне трезвых людей, чьи помыслы направлены на удовлетворение простейших физиологических нужд. Тем не менее, на более глубоком уровне понимания становится очевидна важность качеств самого ученика, в том числе — его способности распознать Учителя среди ряженых в Учительские одежды, а также быть в состоянии воспользоваться Силой Присутствия Учителя.

[XLIX.2(146)] Обычный человек может воображать, что пребывание рядом с Учителем, особенно, если оно подкреплено чувством искренней симпатии или преданности по отношению к его личности или учению, само по себе возводит пребывающего в ранг ученика. Между тем, подлинный ученик — тот, кто разделяет бытие Учителя, пребывает в его Присутствии тотально, то есть целиком и полностью, способность к чему сама по себя является признаком определённого уровня подготовленности. Обычный человек, даже пребывая в физической близости к Учителю, не приближается к нему Духовно, всё время оставаясь где-то ещё. Он раз за разом увлекается своими мыслями и эмоциями, надеждами на будущее или сожалениями о прошлом, из-за чего упускает миг ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, в котором можно почувствовать, пережить бытие Учителя, войти в его Присутствие.

[XLIX.3(147)] В наше время существует целая индустрия развлекательного туризма (впрочем, в той или иной форме существовавшего во все времена), дающего возможность праздным людям, любопытствующим в околодуховных сферах, посещать ашрамы Учителей настоящего или могилы Мастеров прошлого. Человек может сфотографироваться на фоне какой-нибудь почитаемой Святыни или рядом с уважаемым Мастером или его учениками и... с горящим взором отправиться дальше в поисках «встреч с замечательными людьми». Что дают такие встречи, кроме подпитки чувства собственной важности и получения эстетического удовольствия особого рода? В большинстве случаев — весьма немного. Так, стремясь удовлетворить своё любопытство или другие поверхностные желания, человек может не замечать своих глубинных потребностей (если, конечно, они у него есть), и, следуя сиюминутному, упускать Вечное. Коллекционирование собственных фотографий на фоне Учителей, помимо подпитки тщеславия, также указывает на то, что Голос Внутреннего Учителя остаётся не услышанным, что в самом человеке ещё не выкристаллизовался тот «магнит», который был бы способен «притянуть» его к подлинному Учителю — тому, кто стал бы для него зримым воплощением его Истинной Природы.

L

Спутница



<18.05.2013>



[L.1(148)] В Учении Великой Нави, особенно в той его части, которая передаётся в Храме Морены[1], говорится об экстатическом Союзе с Вечной Возлюбленной, ведущем к ЕДИНСТВУ в Безмолвии НЕРОЖДЁННОГО. Иногда этот Союз может описываться как любовный акт, завершающийся отсечением собственной головы (символ ложной самости) и принесением её в Требу Владычице. Так, на Курганах отживших мирских страстей радарь Морены соединяется со своей Возлюбленной и, в завершение акта Любви, приносит к Её ногам свою голову, которую он отсекает Мечом Истинной Мудрости до того, как её срежет Марин Серп (символ Смерти).

[L.2(149)] Внешнее описание Обряда призвано отпугнуть обывателей и невежественных завсегдатаев «Магических салонов», одержимых своими инфантильными фантазиями и страхами перед «Силами Тьмы», заронив в умы и Сердца готовых к Поиску некое — тревожащее их сон — сомнение относительно верности буквальной трактовки. Секс и Смерть — это две силы, к которым человек не может относиться безучастно, образы коих будоражат его ум, воздействуют на подсознание. Их соединение воедино даёт в результате поистине гремучую смесь — бомбу замедленного действия, которая рано или поздно взорвётся и сокрушит стены привычной «реальности»... На разных уровнях понимания ученику могут быть предложены объяснения, соотносимые с плотским, психическим или Духовным типами восприятия:

· во-первых, описывающие плотский союз с физической женщиной;

· во-вторых, описывающие внутреннее соединение Мужского и Женского начал и соответствующих им энергий;

· в-третьих, описывающие осознание своего изначального ЕДИНСТВА с Источником в Бездне НЕРОЖДЁННОГО.

[L.3(150)] Достойная спутница на Шуйном пути — это великий дар и великое испытание, которое по силам не каждому. Ибо спутница радаря Морены подобна Ведьме, живущей в лесной избушке, Змеёю проникающей в Подземье и Чёрной Птицей взмывающей в Поднебесье. Она являет собой то, что он познал на Шуйном Пути, и её идущие от Сердца слова Любви и Мудрости подобны шёпоту ночного леса, и песне ветров, и крику совы в тишине. Она — Дакиня, живущая в миру, подобная Мекхале и Канакхале, принесшим в качестве подношения Учителю свои отрубленные головы[2], и через неё проявляется Сама Великая Чёрная Богиня. Он же — будто Сам Вещий Владыка, достойный Присутствия Той, Которая владычествует в Смерти... Лишь тот, кто раскрыл Бездну НЕРОЖДЁННОГО в себе, более не нуждается во внешней спутнице. Лишь пребывающий в ЕДИНСТВЕ не ищет более Пути к Единению, ибо не ведает разделения. Лишь Пламя, горящее внутрь, не оставляет следов...
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:56 | Сообщение # 64
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LI

Прозрение Ужаса



<20.05.2013>



Редко можно встретить людей, которые ни разу в Жизни не сделали визит в «Царство Плутона».



(Самаэль Аун Веор, «Принципы современного Гностицизма»)[1]



[LI.1(151)] Псы Ужаса сторожат Врата. Безликие чудовища возникают словно бы из ниоткуда, — внушая страх, бродят окрест. Многоглавые змеи шипят из-под ног. Всё, что тебе дорого, рассыпается пылью в твоих руках, и все твои страхи, обиды, сожаления и т.п. приобретают вид злобных монстров, готовых наброситься на тебя, чтобы сожрать живьём. Никакие молитвы не помогут, и все Обереги и защитные заговóры бессильны перед Ликом Того, Кто пожирает само Время, перед Кем трепещут даже Боги. Ты приближаешься к Вратам Смерти...



Если вы мудры, любезный читатель, вы можете принять эти несколько строк за пересказ кошмара; у вас даже есть полное право пожать плечами перед теми откровениями, которые они содержат, ведь они выражают реальность только лишь для безрассудных, которые искушают Бога и не считаются с Природою, вплоть до того, что рискуют спуститься живьём в Царство Мёртвых, затем вернуться в Земную Жизнь, после того, как испили чашу Мёртвой спящей Воды Стикса, смешанной с жидкими языками пламени Флегетона.



(Станислас де Гуайта, «Ключ к Чёрной Магии»)[2]



[LI.2(152)] Не всякая Смерть есть Посвящение, но Истинное Посвящение — всегда Смерть. Смерть того, что ты считал «своим»; того, что ты полгал «собой»... Все ужасные монстры, являющиеся тебе в видениях, на самом деле суть не более чем порождения твоего ума, лишь части созданного тобою Образа Мира, и чтобы они не причинили тебе вреда, необходимо распознать свою Истинную Природу — Бездну НЕРОЖДЁННОГО по ту сторону всех образов, форм и слов. Пока ты сам — всего лишь часть игры, ты бессилен что-либо изменить; но достаточно бросить играть, и все твои Демоны растворятся в породившем их Источнике — в твоём уме, и Времени больше не будет...

[LI.3(153)] Прозрение Ужаса разрушает карточные домики наших снов. Не сладкая патока инфантильной блажи, но Огненные копья жалящих прозрений встречают нас на Пути Возврата. Человеческое в нас содрогается в предсмертной агонии, когда Истинный Царь восходит на Свой Трон. Смерть — это единственное, чего мы не можем игнорировать, предаваясь играм ума; и когда Смерть входит в наши сны, смертное в нас издыхает в преддверии НЕПОСТИЖИМОГО, содрогаясь в конвульсиях смердящей плоти, и мы пьём по капле — и каждая капля подобна Океану!.. — пьянящее Вино ВЕЧНОСТИ над Временем, и Чёрное Солнце Неспящих зовёт нас ступить за грань, куда «тебе» или «мне» нет Пути, ибо там Я ЕСТЬ ТОТ, КТО АЗ ЕСМЬ, и нет «другого».

LII

О двух видах самореализации



<22.05.2013>



[LII.1(154)] Существует два вида самореализации: самореализация ego и САМО-реализация Духа. Действуя на Религиозном поприще, человек может стремиться к самоутверждению, занимая высокие посты в церковной иерархии, становясь лидером группы или секты и т.п., а может идти наперекор алчным толпам, жаждущим денег, славы и власти, прикрывающимся Религиозными лозунгами, но на самом деле живущим по вполне мирским канонам, точнее, имеющим вполне мирские мотивации и цели, никак не связанные с Духовным Самопознанием. На определённом этапе Пути человек учится различать желания ego и Воления Духа, учится обуздывать одни и следовать другим. При этом «обуздывание» не означает подавления, а «следование» не означает одержимости.

[LII.2(155)] Хазрат Джунайд из Багдада однажды сказал: «Никто не достигнет ступени Истины, пока тысяча искренних людей не объявит его неверующим». Среди показных святош Странник Духа выглядит «белой вороной», а его прозрения в глазах формалистов неизменно будут казаться «богохульствами» и «отступничеством». Идущий вместе с толпой обречён найти лишь то, что находит толпа, и только Одинокий Странник, рискующий потерять всё, разбивая своё Сердце, бывает, находит ВСЁ. И тогда, — иногда так случается, — он обретает Власть, которая не может быть куплена за деньги и потому не стоит в ряду «властей» и не принадлежит слепым «властителям» этого Мира. Власть над умами, которой обладал Мансур аль-Халладж, казнённый в X в. era vulgaris за слова: «Я — Истина (’анā ал-хакк)», и Доброслава, умершего несколько дней назад и кремированного сегодня соратниками на Погребальной Краде, некоторые книги которого были запрещены властями, но чьё Слово жгло Сердца, к коим было обращено, — определялась не установлениями законопослушных невежд, а Песней Духа, слышимой ушами готовых...

[LII.3(156)] Обычный человек хвалится тем, что «принадлежит» ему в материальном Мире. Религиозный человек хвалится тем, что «принадлежит» ему в Мире Духа. Но разбивший своё Сердце доподлинно знает, что ему не принадлежит ничего ни в этом Мире, ни в Мире Ином, и потому свободен от любых самоотождествлений и самоопределений через описание «принадлежащих» ему вещей или идей. Когда же касание Духа заставляет нас танцевать на краю Бездны, нам и в голову не приходит называться кем-то или чем-то, восхвалять или хулить кого бы то ни было, включая самого «себя»... В этот миг мы — сам этот Танец, само неслышимое для плотского уха Звучание Бездны... Чтобы подойти к Вратам, человек должен прежде состояться как человек; чтобы выйти за пределы личного, он должен реализоваться как личность, — чтобы никакие сожаления не могли завладеть им ни в настоящем, ни в будущем, чтобы прошлое не держало его в цепях нереализованности, чтобы его песня была допета до конца...

LIII.

Письмо к Ученику



<23.05.2013>



[LIII.1(157)] Ты не знаешь доподлинно, что такое Мудрость, но Любовь к Мудрости ведёт тебя по Пути. Ты не знаешь, чтó есть Истина, и есть ли Она вообще, но ты слышишь Безмолвный Зов своей Истинной Природы и, презрев все сомнения, просто следуешь ему. Оседлав Возвратный Поток, ты стремишься к Источнику, Который находится не лично в тебе, но чтобы обнаружить Его, тебе необходимо обратиться внутрь себя самого, совлечь покровы ложной самости и осознать себя ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ на самом деле.



Привѣтствую любовь твою къ Философiи; радуюсь услышать, что душа твоя подняла паруса и направилась, подобно возвращающемуся Улиссу, къ роднымъ берегамъ — къ Славной, къ единственно Реальной Странѣ, къ Мiру Незримой Истины.



(Плотинъ, «Письмо къ Флакку»)[1]



[LIII.2(158)] Поиски Истинного СЕБЯ проходят три стадии. На первой — ты принимаешь помои за Драгоценность; на второй — ты ищешь Драгоценность в помоях, кои не способны лишить Драгоценность присущего Ей Сияния, но могут лишь скрыть его до поры; на третьей — ты видишь Сияние Драгоценности повсеместно, потому что смотришь на Неё не извне, а изнутри (как и всякую аллегорию, основанную на материальном уподоблении, это описание не нужно понимать слишком буквально). Как правило, первичная мотивация начать Поиск — примитивна и эгоистична, и Цель Пути на данном этапе человек видит в таких образах, к которым позже, если действительно продвинется по Стезе Духа, он будет относиться, в лучшем случае, со снисходительной улыбкой. Затем человек много трудится, испытывая череду озарений и разочарований, пытаясь выкристаллизовать внутри себя, смертной личности, подлинную индивидуальность, отделив внутренних «овнов» от внутренних «козлищ». И, наконец, он осознаёт, что ни «овны», ни «козлища» равно не имеют отношения к его Истинной Природе, Которая на может быть «достигнута» потому, что ОН САМ и есть Она, а тот, кто ведёт поиск, есть ложное «я», отождествление с которым и создаёт иллюзию отделённости от Источника.

[LIII.3(159)] Внешний Учитель и все описания Пути необходимы, по сути, лишь для того, чтобы человек осознал, что Истинный Учитель находится внутри него, а Путь — это иллюзия, существующая в обусловленном уме, который не в силах выйти за пределы себя самого, в то время как наша Истинная Природа, достижение Которой постулируется как Цель Пути, изначально есть МЫ САМИ — наше Истинное АЗ ЕСМЬ. В какие бы одежды мы ни рядились, наша Истинная Природа остаётся Неизменной. Какие бы покровы и личины мы ни одевали на себя в процессе Космической Игры, мы есть ТО, ЧТО МЫ ЕСТЬ ИЗНАЧАЛЬНО... В заключение следует отметить, что люди, относящиеся к плотскому типу, случается, используют подобные идеи для самооправдания, но люди, относящиеся к Духовному типу, ЗДЕСЬ находят ОТВЕТ поистине на все свои вопросы...

LIV

Созерцание во Внутреннем Святилище



<25.05.2013>



[LIV.1(160)] Тишина раннего утра, нарушаемая лишь трелями птиц, заставляет сонный ум встрепенуться и выпустить острие внимательности наружу. В это миг следует быть особо бдительным: если мы устремимся за ним, вливая в движение ума свою Истинную Волю, мы окажемся в плену у тысячи окружающих нас вещей. Если же нам удастся сохранить бодрственное присутствие, ясную восприимчивость, не цепляясь за отдельные вещи, но оставаясь одновременно открытыми и невовлечёнными, мы сможем пребывать в ладу с собой, не входя в конфликт с собственным умом. Так открываются Врата Освобождения, и через явленное проступает Образ НЕРОЖДЁННОГО по ту сторону всякого образа.



Чтобы узреть Первоединого, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во Внутреннее Святилище Храма, и, отрешившись от всего, вознесшись превыше всего, в полнейшем покое молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние или отражённые (то есть Душа и Ум), а за ними образ внутреннейший, первичный, первосветящий (то есть Единый, абсолютно-Первый).

...Всякое существо движущееся имеет всегда ту или иную цель, к достижению которой движется или стремится; и наоборот, существу, у которого нет и не может быть никаких таких целей, мы никоим образом не должны и не можем приписывать никакого движения и изменения, так что если от такого существа происходит всё другое, то и при этом оно не выходит из себя, но остаётся всецело к себе одному обращённым, в себе сосредоточенным — тождественным.



(Плотин, «Эннеады»: V.1)[1]



[LIV.2(161)] То, к чему устремлена наша Истинная Воля, властвует над нами. На Шуйном пути, или Пути Возврата, человек обращает свою Истинную Волю вспять, от внешних предметов к Внутреннему Субъекту, САМО-постижение Которого есть Прозрение ПУСТОТЫ. Любые образы, в которых перед нашим внутренним взором может предстать НЕРОЖДЁННОЕ, — ложны, иллюзорны, будучи обусловлены нашими собственными построениями: представлениями ума и вожделениями чувств. Все описания НЕРОЖДЁННОГО, утверждающие наличие у Него каких-либо качеств и свойств, суть описания не ЕГО. НЕРОЖДЁННОЕ разверзается Бездной, где не за что зацепиться уму, что вызывает в нём чувство дискомфорта, перерастающее в подлинный ужас; и лишь пройдя за пределы агонии страха, через Самадхи Ужаса, мы открываем свою Истинную Природу — Великую Навь, НЕРОЖДЁННОЕ.

[LIV.3(162)] Созерцая утро, пребывай в НЕРОЖДЁННОМ. Слушая щебет птиц, пребывай в НЕРОЖДЁННОМ. Размышляя о Жизни и Смерти, пребывай в НЕРОЖДЁННОМ. Не мысль является покровом, скрывающим от человека НЕРОЖДЁННОЕ, а его вовлечённость, отождествление с нею. Мысль, возникающая в уме, не может затмить собою НЕРОЖДЁННОЕ потому, что ТЫ САМ и есть НЕРОЖДЁННОЕ. Лишь когда ты отождествляешься со своим умом, мысли становятся препятствиями, сокрывающими покровами. Некоторые традиции предлагают в этом случае практики контроля ума, которые, в конечном счёте, ничего не меняют по существу, так как тот, кто берётся контролировать ум, и есть сам этот ум! Любое действие или движение — это действие или движение ума, в то время как наша Истинная Природа остаётся по ту сторону всякого действия или движения. Потому пребывающий в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего» не избегает действий в Мире, но и не вовлекается в них, оставаясь и в действии, и в бездействии — равно САМИМ СОБОЙ.

 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:58 | Сообщение # 65
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LV

Незаживающая рана

<25.05.2013>



[LV.1(163)] ...Однажды ты вдруг понимаешь нечто такое, чего не в силах больше забыть, что отныне и навсегда изменит твою Жизнь. Однажды ЭТО наносит тебе незаживающую рану, которую не может исцелить ни одно лекарство этого Мира, и ты словно бы истекаешь Огненной Кровью в Абсолютно ИНОЕ, падаешь в НЕБО по ту сторону этого Неба, восходишь в Зияние Бездны по ту сторону снов. И ничего с ЭТИМ не поделать, и некого молить или проклинать, и все звёзды на Небе словно погасли, чтобы НЕСМЕРТНОЕ в тебе вычертило на пылающем Небосклоне, в чёрной синеве ночи Путь Звезды... Или это только кажется тебе, утопающему в глубинах вечерних сумерек, опьянённому безумцу в мареве майской ночи?..



Это просто смотрит вечер в излом окна,

Это просто я читаю письмо меж строк,

Это просто целый Мир лёг у самых ног,

Но чего-то очень важного в Мире нет...



(Лора Провансаль, современный менестрель)



[LV.2(164)] Тишина струится серебром, и Дыхание Смерти за левым плечом — словно кальянный дым Египта, словно пьяное Вино Суфийской поэзии, словно вкус давно забытого поцелуя... Но никогда не утолить всей этой Жажды, не затушить этого Огня — лишь только броситься в него, сгореть без остатка в Незримом Пламени, упиться Любовью на краю Бездны БЕЗМОЛВИЯ... В невозможности «достичь» или «обрести» — обнаружить словно бы второе дно, как указание на то, что никакого «дна» нет... С состраданием Будды отдать Кровь свою Миру, несмотря на ясное, пронзительно ясное, безнадёжно ясное понимание, что «чего-то очень важного в Мире нет»... Хайям говорит: «О, Сердце! Ты живёшь, чтоб Кровью истекать, // На миг вбирать её и мигом иссякать. // А ты, душа, зачем явилась в это тело? // Итог твоих трудов — шагнуть отсюда вспять»[1].

[LV.3(165)] Прими же эту рану с благодарностью, испей Вина, кое предложено тебе Той, Чьи волосы подобны Пекельному Пламени! И впредь даже не пытайся вернуться к «нормальной» Жизни, ибо того, кто жил ею когда-то, уже нет. Пусть тени прошлого смотрят «в излом окна»; пусть письмо, отправленное тебе твоей памятью, будет орошено слезами прощания; пусть поезд под названием «Жёлтая Стрела» стремительно летит к Разрушенному Мосту, пусть свиньи этого Мира обрядятся в жемчуга, попранные Буддами Древности, — твоя незаживающая рана станет для тебя Вратами, через Которые ты увидишь, как восходит Чёрное Солнце Неспящих. И когда ты, истекающий Кровью, выскользнешь отсюда, не создавая шума, ты вдруг поймёшь, что Чёрное Солнце — всегда в зените, и ТЫ САМ никогда не покидал своей Истинной Родины, о Которой здесь можно лишь молчать...

LVI

Книги



<26.05.2013>



[LVI.1(166)] Об Истине и Духовном Пути написаны бесчисленные тома книг, и, возможно, многие из содержащихся в них описаний вполне достоверны, но даже все вместе взятые они вряд ли достаточны для описания Неописуемого. Чтобы описать Бездну НЕРОЖДЁННОГО, необходимо смотреть на Неё не человеческими глазами, но Вещим Оком — Оком Самой Бездны, ибо только так можно поистине увидеть Незримое. Книги, повествующие только об этом Мире, не дадут человеку Духовной пищи; книги, повествующие только о Мире Ином, сделают его аскетом, подобным сухому древу. И лишь книги, содержащие в себе отблеск Прозрения, написанные из состояния Духовного Присутствия, способны передать готовым То, Что не вмещает в себя Тремирье, — касание Великой Нави, Сияние Чёрного Солнца, Прозрение НЕРОЖДЁННОГО... Хазрат Абу Бакр Шибли[1] говорит:



Тот, кто умирает с любовью к Материальному Миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к Загробному Миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с Любовью к Истине, умирает Суфием[2].



[LVI.2(167)] Для следования Пути аскетизм не является необходимой практикой, но услышавший в Сердце своём Вещий Зов, или Зов Бездны, и последовавший этому Зову, совершает аскезу куда большую, чем все аскетические практики, ибо ничего не отвергает, потому что ничему не предаётся в Мире сём. Он не против Мира, — он не от Мира сего, и Мир не властен над ним. Существует ли аскеза больше этой?.. Разбившему Сердце своё у Врат Бездны — можно всё; но превзошедший «себя», следующий своей Истинной Воле не раб вожделений плоти и всех обусловленных желаний. Поистине Свободный человек — свободен от плотских трактовок «Свободы». Поистине Пробуждённый — равно свободен как от приязни, так и от неприязни к объектам внутри сна...

[LVI.3(168)] Чтобы увидеть СЕБЯ Оком Бездны, прежде необходимо разбить своё Сердце, дабы Бездна не имела в «тебе» пределов. Ибо только когда Сердце разбито, исчезает завеса между тобой и ТОБОЙ (АЗ ЕСМЬ), и доподлинно ЕСТЬ только ТЫ, и никакого «тебя». Пьёшь Вино экстаза «ты», но опьянение освобождает тебя от «себя», и трезвение возрождает АЗ ЕСМЬ в Духе. В опьянении я кричу: «Потеряй "себя" в Духе!» Но в трезвении я свидетельствую: «Безмолвие полно СОБОЙ»... Хафиз говорит:



Между влюблённым и Возлюбленной нет завесы.

О, Хафиз, ты сам и есть твоя завеса, сбрось её!..[3]

LVII


Переживания



<27.05.2013>



[LVII.1(169)] Как много людей, говоря о Духовности, подразумевают под нею свои необычные переживания, различные «изменённые» состояния Сознания и т.п.! Все эти люди заняты поисками счастья, блаженства, любви... но почему-то никто из них не ищет СЕБЯ, не задаётся вопросом: с КЕМ происходят все эти переживания? КТО пребывает в различных состояниях Сознания? Цвета чакр и количество колец, в которые свёрнута Кундалини в муладхаре, волнуют их больше, чем поиск ответа на вопрос: КТО есть Я САМ, какова моя Истинная Природа? Они много говорят о «Божественной Любви», но что есть Любовь? Руми предельно чётко и ясно отвечает на этот вопрос, — но вряд ли им понравится его ответ:



Что есть Любовь? Океан Несуществования;

Путь туда — ломка Разума.[1]



[LVII.2(170)] Человек может видеть в своей Жизни замечательные, прекрасные сны. А может видеть удручающие или ужасающие кошмары. Кто-то видит «Бога», кто-то «Сатану», а кто-то — нимб над портретом Карла Маркса... Но чего на самом деле стóят все эти видения? Христианин видит в своих снах «Христа», кришнаит видит «Кришну», но всё это, все их Боги суть их собственные творения, проекции ума, воплощения их обусловленности соответствующими идеями. Истинная Духовность — это не сон, не игра ума, это Пробуждение ото всех снов, как благих, так и кошмарных. Это свобода ото всех «Богов» и «Чертей»... Я не против игры, если она является целью, но когда игра выдаётся за нечто реальное, когда она из развлечения становится фундаментальной Действительностью, претендуя занять её место, она превращается в цепи, звон которых уже не вызывает радостного воодушевления.

[LVII.3(171)] Если смотреть с Земли на Небо, то оно может оказаться заслонённым белыми облаками либо чёрными грозовыми тучами. Некоторые Религиозные традиции утверждают, что «белые облака» намного лучше и Духовнее «чёрных туч», и даже порой предписывают возносить благодарности Богу за первые и плевать с проклятиями в сторону вторых. Но сколь бы ни отличались облака от туч, и те, и другие равно заслоняют Небо. Можно сказать, что Истинная Духовность означает — видеть Небо. То Небо, которое за пределами всего — любых облаков и туч... Если же оставить аллегории для новичков, можно сказать что наша Истинная Природа и есть Небо, и потому ни тучи, ни облака не способны закрыть от нас ТО, ЧЕМ мы является в Действительности. Такова суть Учения Великого Совершенства.
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 17:00 | Сообщение # 66
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LVIII

Двери



<28.05.2013>



[LVIII.1(172)] Ни одно действие, или практика, не ведёт к Пробуждению. Но, тем не менее, лишь тот, кто освоил практику «делания», способен перейти к «не-деянию». Путь Возврата — это путь «делания», в то время как Путь Великого Совершенства — это путь «не-деяния», или Путь без пути. Взаимоотношения обоих Путей наглядно выражены в Суфийской притче-легенде о женщине-мистике Рабийе (различные варианты её приводят: Аттар в своих «Рассказах о Святых», Джавад Нурбахш, Ошо и др.):



Салих Казвини учил:

— Двери откроются перед тем, кто постоянно стучится в них.

Услышав однажды эти слова, Рабийя сказала:

— Разве когда-нибудь Двери бывают закрыты?



[LVIII.2(173)] Пробуждение — это, можно так сказать, выход за пределы всего, даже Поиска; но этот выход невозможен, если Поиск не был начат. От внешнего необходимо перейти к рассмотрению Внутреннего, чтобы получить возможность видеть, не разделяя, выйдя за пределы всякой двойственности. Пока не была пройдена стадия различения, невозможно реализовать неразделяющее вúдение.[1] Все законы человеческого общежития, включая освящённые Религиозными традициями древности, строятся на дуалистическом подходе, на двайте. Но лишь пройдя через стадию двайты (двойственности), можно прийти к Адвайте (Недвойственности). Философ-Герметик Дионисий Андреас Фрейер (1649–1728 e.v.) в своих «Парадоксальных Эмблемах» приводит, в частности, следующие афоризмы:



[17] Почему ты ищешь вовне? Это находится внутри.

[65] Периметр обманчив. Наблюдай из Центра.

[66] Тот, кто наблюдает не из Центра, либо не видит тех вещей, которые существуют, либо видит то, чего нет.

[77] Единый Единому не давал никакого Закона. Семя Раздвоенности есть начало Закона.

[96] Угодить в мишень — небольшое достижение, но попасть точно в центр — вот задача.

[97] Смерть есть Начало Жизни; Жизнь — Начало Смерти. Всё — из Центра, Который не Мёртв, но и не Жив.

[152] Все Вещи были, есть и будут только из Единого, через Единого и к Единому.[2]



[LVIII.3(174)] Обычный человек смотрит на себя как на центр Мироздания, в то время как Пробуждённый находит Центр ВЕЗДЕ, а его периферию — НИГДЕ. В современном Славянском Родноверии бытует изречение: «Капище там, где Волхвы». При этом под «Волхвами» могут пониматься не только и не столько Родноверческие Священнослужители, сколько люди, поистине знающие СЕБЯ, постигшие свою Истинную Природу, вследствие чего Святилищем, Капищем, Храмом становится само место их пребывания, где бы они ни пребывали, — при условии, что они пребывают в Присутствии НЕРОЖДЁННОГО.

LIX

Игры ума



<30.05.2013>



[LIX.1(175)] Часто случается, что человек, привыкший идти по Жизни, следуя Пути Кшатрия, или Воина, вдруг заинтересовавшись Духовными практиками, переносит свои прежние методы в открывшуюся для него новую сферу деятельности. Привыкший побеждать в мирских делах, он жаждет победы на Стезе Духа; привыкший подчинять своих врагов, теперь он стремится подчинить своё ego. С одной стороны, его целеустремлённости и решимости многие могут, что называется, только позавидовать; но с другой стороны, налицо явный парадокс: стремлением данного человека победить своё ego руководит... его собственное ego, — просто теперь оно облечено в новую личину, играет в новую игру, или, точнее сказать, находится на новой стадии своей прежней игры.

[LIX.2(176)] Обычное «чувство собственной важности»[1], проявляющееся напрямую, легко распознать в себе, если имеешь на то искреннее намерение. Куда сложнее оказывается распознать его, когда оно руководит «борьбой» с «чувством собственной важности», когда ego самоутверждается через борьбу с ego. То в нас, что испытывает отчуждённость от Изначального, что борется с ego и ищет Путь, ведущий за пределы ума, есть сам наш ум и ничего более! Ум может быть захвачен идеей поиска «просветления», может искать неких новых состояний Сознания, может быть «опьянён» экстазом или «восхищен» прозрениями, но все эти обусловленные состояния никоем образом не способны привести нас к действительному выходу за пределы ума.

[LIX.3(177)] Пока мы отождествлены с умом, мы вполне искренне убеждены, что ищем Путь или следуем ему, что боремся с «чувством собственной важности» или стремимся победить своё ego, в то время как на самом деле мы оказались вовлечены в очередную игру ума, в метаморфозы ego, в более тонкую форму утверждения «чувства собственной важности». Всякое действие, всякая практика, совершаемая в убеждении, что она «приближает» нас к Пробуждению, является не более чем блужданием по кругу или топтанием на месте. Движется всегда ум, в то время как наша Истинная Природа — Бездна НЕРОЖДЁННОГО — всегда остаётся НЕДВИЖИМОЙ. Пребывать в Естественном Состоянии Первоосновы — означает пребывать в «не-деянии», вне зависимости от того, совершаем мы какие-либо действия или нет. Иными словами, речь идёт не о прекращении физической деятельности как таковой, а о разотождествлении с «я-делателем» и Переносе Сознания из личности в Сущность.

LX

Не по привычке...



<31.05.2013>



[LX.1(178)] Ещё Пифагор говорил, что самое трудное — познать себя самого, а самое лёгкое — жить по привычке[1]. Следующий привычке, по сути, следует своему тварному естеству, в то время как постигший свою Истинную Природу следует Изначальному НЕРОЖДЁННОМУ. При этом следующий привычке полагает, что следует своей воле, в то время как Пробуждённый, следуя своей Истинной Воле, указывает не на «себя», но на Бездну, проявляющуюся через него. Следующий привычке — тот, кто «ещё не освободил душу от сонного оцепенения»[2], в то время как Пробуждённый пребывает по ту сторону сна, и для него «следование» своей Истинной Природе означает не смирение «человеческого» перед «Божественным», а естественное проявление СЕБЯ — Изначального НЕРОЖДЁННОГО — безо всякого внутреннего конфликта, когда ложная самость более не претендует на Трон Истинного Царя Осознания, и Естественное Состояние Первоосновы не скрыто никакими покровами, и Вечность ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС разрывает череду времён.

[LX.2(179)] Готовность ученика определяется его способностью преодолевать привычную обусловленность, выходить за пределы своих желаний и вожделений плоти, чтобы, раскрывая подлинного СЕБЯ, следовать своей Истинной Воле. Ученик — это, в некотором смысле, тот, кто умирает ещё при Жизни, дабы возродиться до Смерти. Чтобы стать на Путь Ученичества, не достаточно одного желания учиться, — необходимы ещё соответствующие способности и возможности, сочетание внутренних качеств и внешних обстоятельств, что в совокупности делает возможным подлинное обучение.



Когда к нему (к Пифагору) приходили новички и изъявляли желание учиться у него, он давал согласие не сразу, но лишь после того, как производил проверку и оценку их характера и способностей. Сначала он расспрашивал кого-нибудь о том, как они ведут себя с родителями и остальными домашними, затем наблюдал их несвоевременный смех или молчание, разговорчивость свыше меры, некоторые другие порывы, знакомых, с которыми они общались, и особенно тех, с кем проводят время постоянно, и кто из встречных вызывает у них радость или огорчение. Кроме того, он наблюдал их внешний вид, и походку, и всякое движение тела, и делал вывод на основании отличительных признаков природы человека, обнаруживая по внешним проявлениям скрытый в душе нрав. Того, кто выдерживал это испытание, он отпускал на три года, чтобы, понаблюдав ещё, проверить, достаточно ли у человека твёрдости и истиной любви к учению, и относится ли он к славе так, что ему безразличны почести. После этого тем, кто приходил вновь, он предписывал пятилетнее молчание, испытывая их способность воздерживаться, так как молчание — наиболее трудный вид воздержания, каковое испытание назначают и те, кто учредил для нас Мистерии.[3]



[LX.3(180)] Когда мы говорим о «своей» воле, прежде следует понять, о чём, собственно, идёт речь. Пока человек не в состоянии отличить собственные желания от Волений Духа, его Путь Ученичества ещё даже не начат. Когда же это различение становится возможным, — по меньшей мере, половина Пути оказывается уже пройдена. Наша Истинная Воля — это неконцептуализированное Воление Даймона, нашей Духовной Сути, проявленное наружу через призму выкристаллизованной индивидуальности, в то время как желание — это обусловленное хотение нашей ложной самости. Пока мы смотрим на Мир глазами ложной самости, мы видим обусловленные характером нашей личности сны; но когда мы созерцаем Оком Бездны, мы видим Истинную Природу всего сущего, Коя не отлична от НАС САМИХ, ибо различия в конфигурациях волн не способны скрыть Единства Океана, на поверхности Которого они возникают...
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 17:02 | Сообщение # 67
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LXI

«Беспредельная Пустота и ничего святого...»



<2.06.2013>



[LXI.1(181)] Предрассветная тишина может стать обусловленным окошком в Необусловленное — для того, кто нуждается во внешнем стимуле. Для этого необходимо просто слушать, воспринимать, не выбирая. Обычное слушание подразумевает целенаправленность, избирательность внимания, — например, когда мы слушаем кого-то, вникая в смысл его речи, но упуская при этом шум ветра за окном, шуршание листвы, многоголосие птиц, доносящиеся звуки автомобилей и т.д. Научившись воспринимать не избирательно, мы естественным образом раскрываем внутреннее «не-деяние», — так обусловленная практика растворяется в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-практикующего», и Необусловленное НЕРОЖДЁННОЕ врывается в наши сны Чёрной Звездой Великой Нави... Сходный метод утренних радений использовали Пифагорейцы:



Утренние прогулки эти мужи совершали в одиночестве и в таких местах, в которых была подобающая тишина и безлюдность, где Храмы и Священные Рощи, и другая отрада для души. Ибо они считали, что не следует встречаться с кем-либо, прежде чем не приведёшь в порядок собственную душу и не настроишь на соразмерный лад Разум. Разум же помогает привести в порядок тишина. Они понимали, что он приходит в смятение, если тотчас, встав с постели, толкаться среди толпы. Поэтому все Пифагорейцы всегда выбирали места, считающиеся наиболее Священными. И лишь после утренней прогулки они вступали в общение друг с другом, чаще всего в Храмах; если же не там, то в подобных местах.[1]



[LXI.2(182)] Обусловленная тишина ума, зависимое от отсутствия внешних раздражителей спокойствие — могут оказаться не подлинными, когда окружающие обстоятельства изменятся. Любое состояние, имеющее необходимость во внешнем стимуле, не является Естественным Состоянием Первоосновы, даже если это состояние полно «Божественных» видений и даёт человеку возможность творить «чудеса». Мирской человек выбирает этот Мир, человек «Духовный» — Мир Иной, но любой выбор ввергает нас в ловушку двойственности, вынуждая отрицать одну из сторон, в то время как необусловленное восприятие не знает вовлечённости ни во что, принимая обе стороны, но не принадлежа ни к одной из сторон. Эти слова могут казаться парадоксом, но они есть не бóльший парадокс, чем легендарный ответ Бодхидхармы на вопрос китайского императора У (502–549 e.v.) из династии Лян о «Святой Истине» Буддизма: «Беспредельная Пустота и ничего святого»[2].

[LXI.3(183)] В Безмолвии все слова не значат ровным счётом ничего, и все концепции ума равно ложны, как не способные выразить Невыразимое. В Безмолвии нет «Учителя» и нет «ученика», ибо нéкому и нéчему научить эту предрассветную тишину, и этот ветер, и эту листву, и птиц, и всё то, что окружает нас в бесчисленном множестве форм, и вот — «я говорю "да", ничего не утверждая при этом, и говорю "нет", ничего не отрицая»[3]. В разбитом Сердце Мастера равно найдётся место для Рассвета и для Заката, для Жизни и для Смерти, а также для Новой Жизни и Того, Что не вмещается в рамки ни Жизни, ни Смерти. Алхимия Хаоса в качестве Materia Prima[4] может использовать любую субстанцию, ибо НЕРОЖДЁННОМУ равно близко всё, что есть в Мире Явленном, что бытует среди рождённых, и Дыхание Бездны равно рождает и возвращает к Первоисточнику всё без исключения, — и мы, даже отождествляя себя с объектами своих чувств, всё равно продолжаем оставаться ТЕМИ, КТО мы есть на самом деле...
 
werlokДата: Суббота, 29.06.2013, 05:01 | Сообщение # 68
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LXII

Тишина и Безмолвие



<3.06.2013>



[LXII.1(184)] Есть тишина, которая возникает в уме как обусловленная реакция на какую-то внешнюю стимуляцию, и есть Безмолвие, которое раскрывается изнутри как наша Истинная Природа. Тишина, которая может возникнуть во время уединённого пребывания в горах, при созерцании красоты ещё не тронутой человеком Природы, во время участия в Религиозном Обряде, вследствие сильного эмоционального потрясения или как результат некой практики, следования подавляющей дисциплине и т.п., — подобно всякому обусловленному состоянию, не имеет отношения к нашей Истинной Природе, будучи всего лишь очередной формой бегства от СЕБЯ, состоянием, которое, хотя и может порой представляться чем-то Духовно значимым, обладающим глубоким Религиозным смыслом, не является Естественным Состоянием Первоосновы.

[LXII.2(185)] Любое обусловленное состояние не только не ведёт к обретению Внутреннего Лада, но, напротив, лишь усугубляет конфликт между разными частями личности, между различными склонностями ума. Когда одно из наших ложных «я» вдруг побеждает, толпы других «я» ополчаются против него, и стóит только внешним обстоятельствам чуть-чуть измениться, как обретённое прежде состояние исчезает, сменяясь новым, которому соответствует новое «я». В конце концов, одно «я», или одна группа «я», захватывает власть внутри нашей личности, подавляя, насколько это возможно, все остальные «я», — ведь подавить что-либо для нас гораздо легче, чем понять, осознать на глубинном уровне, когда понимание становится реализацией, качественно превышающей уровень ментальных спекуляций. Но никакое подавление не может осуществляться вечно, и рано или поздно всё то, что было подавляемо, вырвется наружу, и тогда станет ясно, что все прежние усилия по сдерживанию внутренних «монстров» лишь придали им силы, и отныне именно они будут властвовать над пространствами души человека...

[LXII.3(186)] Только коренной, радикальный поворот способен обратить нас внутрь СЕБЯ, заставить понять, что никакое из обусловленных состояний не в состоянии даровать нам Свободу, — что лишь выход за пределы всех состояний может вернуть нас к СЕБЕ, изначально пребывающему по ту сторону всех «состояний», в Естественном Состоянии Первоосновы. Обусловленное «прозрение» подобно конфете, сладость которой чувствуется лишь до тех пор, пока она не растаяла на языке. Истинное Прозрение вспыхивает тогда, когда мы более не ищем «конфет», когда мы оказываемся по ту сторону любых обусловленных состояний, и НЕРОЖДЁННОЕ дышит нами, возвращая нас от «себя» к СЕБЕ, от обусловленной тишины к Необусловленному Безмолвию Бездны по ту сторону снов...
 
werlokДата: Суббота, 29.06.2013, 05:06 | Сообщение # 69
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LXIII

Действовать без «как»



<6.06.2013>



[LXIII.1(187)] Бывает, что человек, задающий вопрос о том, как осуществить Духовное Самопознание, на самом деле использует его для того, чтобы ничего не предпринимать, а оставаться в прежнем, привычном для себя состоянии. Когда мы желаем чего-то, что называется, всей душой, когда ощущаем, что нечто нам действительно необходимо, — мы просто действуем, не спрашивая «как» и не нуждаясь ни в каких оправданиях своей прежней медлительности. Мы не рассуждаем, а делаем. Ещё Цельс[1] говорил: Morbi non eloquentia, sed remediis curantur — «Болезни лечатся не красноречием, а лекарствами»[2]. Любители порассуждать не часто достигают САМО-реализации, и завсегдатаи семинаров по «Духовному росту», в большинстве случаев, так и остаются до конца Жизни «вечными студентами» или однажды просто сменяют предмет своего любопытства, начиная искать развлечений в каких-либо других областях.

[LXIII.2(188)] Когда мы соглашаемся с какой-то идеей, считая её «правильной», и спрашиваем, как нам достичь соответствующего ей «правильного» состояния, — сама постановка вопроса означает, что между нашим действительным положением и желаемым существует разрыв. Иными словами, мы считаем «правильным» делать нечто одно, но сами продолжаем делать совсем другое. И тогда вопрос о том, как осуществить искомое в реальной Жизни, может оказаться лишь способом тянуть время, подпитывающим иллюзию поиска, в то время как действительный Поиск ещё даже не начат. Подлинный Поиск — это не досужие рассуждения и не интеллектуальные развлечения в околодуховных сферах, это наша Истинная Воля в действии. Воля, не спрашивающая «как», но действующая из нашего Внутреннего Источника, не знающая сомнений.

[LXIII.3(189)] Желание «обладания» методом, знание всех «как» и стремление «достичь» некой цели — это работа ума, который, на основе имеющегося в его памяти опыта, формирует образ некой цели, прочерчивает воображаемую карту пути и начинает двигаться по этой карте, чтобы «достичь» воображаемой цели. На относительном уровне такой подход может иметь свои преимущества, но если речь идёт о Духовном Самопознании, о раскрытии своей Истинной Природы, то данный метод не только не приближает нас к пониманию ТОГО, ЧТО ЕСТЬ в Действительности, но, наоборот, создаёт очередную обманку, — следуя привычной для себя игре, ум таким образом выдаёт воображаемое за действительное. Подлинное Самопознание начинается с отсечения всех идей о себе и о том, каким мне «нужно» быть, какое состояние для меня является «правильным» и т.п. И когда место будет расчищено, оставшаяся ПУСТОТА раскроется нашей Внутренней Беспредельностью, естественным Состоянием Первоосновы по ту сторону всех обусловленных «состояний».

LXV

Паразиты Сознания



<9.06.2013>



[LXV.1(193)] Религии — это своего рода паразиты Сознания, которые живут за счёт предавшихся им людей. Религиозные идеи, овладевая умами своих жертв, обретают способность воспроизводить себя даже вопреки желанию носителей, которые и не подозревают, что одержимы, порабощены чужеродными программами, заставляющими их действовать определённым образом, механически реагировать на внешние раздражители и избегать самостоятельного мышления. Рождаясь из частного опыта, со временем Религии начинают претендовать на универсальность, заставляя многих действовать по одному образцу, невзирая на многообразие человеческих потребностей, а также индивидуальных возможностей, как в физической, так и в Метафизической сфере.

[LXV.2(194)] Истинная Духовность не религиозна, она не связана со следованием каким-либо догматам и предписаниям, не нуждается в проповедях и проповедниках, в культивировании каких-либо качеств души и тела в противовес неким другим, подавляемым и порицаемым присущей данной Религии моралью. Духовность — это переживание Присутствия Духа, нашей Истинной Природы, Живое Дыхание Вечного через личное. Религиозность рождается и живёт в душе, то есть в уме и чувствах, как горячее пристрастие или остывающая со временем привычка к мыслям, переживаниям и состояниям особого рода, но не затрагивает сферы Духа. Духовность — от Сущности, а Религиозность — от личности. Дух — от Бездны, а Религия — от Мира сего (даже если сама она провозглашает обратное). Можно сказать, что Дух — это Великий Убийца всех Религий, это Непокорный Бунтарь, ниспровергающий устои всех традиций, созданных людьми. Дух — это Бездна, в Которой растворяются все наши сны.

[LXV.3(195)] «...Моё время Жизни — Вечность, мои границы — Бесконечность»[1], — говорится в древнеегипетских «Текстах Пирамид». Не лукавя, эти слова можно сказать только от Сущности, но не от личности, из Знания, но не из мнения. Религиозная вера препятствует Духовному Самопознанию, подменяя Действительность мóроками, а Ведание — суевериями. Вещий Зов приносит нам, живущим на поверхности Сознания, отзвук Громового Безмолвия НЕРОЖДЁННОГО изнутри, разрушая карточные домики любых придуманных нами Религий. Дыхание Бездны сокрушительно для всего, что было рождено в этом Мире, но для НЕРОЖДЁННОГО в нас Оно подобно биению Сердца, делающего возможным само существование человека. Вещий Зов — Зов Духа — это Зов нашей Истинной Природы, сотрясающий неведение, возникшее вследствие нашего ложного отождествления себя с объектами чувств. Следование этому Зову — это вызов, брошенный всем Религиям, это Чёрное Пламя, пылающее внутрь Себя. Это Путь Возврата, на котором исчезает сам иллюзорный «возвращающийся», и исчезает сам Путь, тающий в Естественном Состоянии Первоосновы по ту сторону всех обусловленных состояний.

LXVI

Семена Дуба



<10.06.2013>



[LXVI.1(196)] Человек начинает свой Путь из личности, принимая лозунг: «Мы посажены семенами Дуба (Мирового Древа в традиционных верованиях Славян), чтобы прорасти в Богов». Но однажды наступает миг, когда стремление к совершенству сменяется ясным вúдением того, что наша Истинная Природа — НЕРОЖДЁННОЕ — не требует никакого усовершенствования; что всё то, что было рождено, может быть улучшено, все формы могут быть трансформированы, но рано или поздно все они без исключения падут под Серпом Смерти, и ничто из рождённого мы не сможем забрать с собой в Бездну НЕРОЖДЁННОГО. Это не значит, что не нужно трудиться над усовершенствованием души и тела — наших инструментов для работы в этом Мире, — речь идёт о том, что никакие практики самосовершенствования не способны ничего добавить к нашей Истинной Природе. Мы можем бесконечно совершенствовать свои инструменты, оттачивать ум и тренировать тело, менять свои личины и трансформировать покровы, но Духовное Самопознание не достигается через практики трансформации, и Бездна НЕРОЖДЁННОГО не может быть «достигнута» нами, если мы идём по ступеням, пытаясь таким образом от конечного добраться до Бесконечного.

[LXVI.2(197)] Когда Бездна врывается в наши сны, мы вдруг прозреваем, начинаем видеть со всей очевидностью, что всё то, что было накоплено нами на физическом плане или на уровне души, все «наши» мысли и переживания, весь «наш» опыт — это не более чем слеза на трепетной реснице Богини Смерти. И достаточно Ей только моргнуть — и... И потому говорится, что Мудрый проходит по этой Земле, не цепляясь ни за что, оставаясь невовлечённым даже в самой гуще толпы и Безмолвным даже посреди базарного шума, ибо он понимает, что его ладони всегда пусты, и даже когда он сжимает в руке необходимый инструмент или ведёт за руку ребёнка, сам он не держится ни за что... И ветры поют над ним Погребальную Песнь ещё при Жизни, и он — Живой среди Мёртвых и Мёртвый среди Живых — танцует на краю Бездны танец Огня...

[LXVI.3(198)] Из личности Мироздание видится полем для самосовершенствования, но из Сущности — Бессмертного НЕРОЖДЁННОГО — всё кажется лишь игрой теней, тоже неподвластных Смерти, но не потому, что тени Бессмертны, подобно нашей Истинной Природе, а потому, что Смерть для иллюзорных теней — тоже иллюзия. Тени не могут умереть потому, что никогда и не жили. ВЕЧНОСТЬ обращена к Вечному в нас изначально, в то время как удел наших снов — рассеяться при Пробуждении. Все практики действенны, и все учения по-своему верны; но обусловленные результаты не могут стать сопричастными Вечности, и никакие слова не в состоянии выразить всю Глубину Безмолвия Бездны... Когда мы смотрим из Сущности, мы видим, что изначально не обладаем ничем, что ничто и никто не обладает и не может обладать нами. И Великое Древо — Дуб или Бодхи, кто знает?.. — под сенью которого нас больше нет, роняет наземь свои листы...
 
werlokДата: Суббота, 29.06.2013, 05:10 | Сообщение # 70
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
LXVII

Soror Mystica



<13.06.2013>



[LXVII.1(199)] В прохладе раннего утра, в низвергающихся струях дождя и пузырящихся лужах под ногами с запахом Земли и Воды и чего-то невыразимо-пронзительного, утекающего сквозь пальцы, словно Время, словно Живое Семя от Бога, Которого нет, словно многоточие в конце строки, — Ты вновь коснулась меня, поцелуем Смерти потревожив мой сон. И когда мои сомнения исчезли, осталась только Твоя Милость, всегда беспричинная и такая непредсказуемая, Твоё Посвящение, «где женщина, Вечная Женственность, играет фундаментальную роль в обожествлении мужчины, Посвящённого, Алхимика. Она — Soror Mystica, Amasia Uxor трубадуров Лангедока, Йогиня и Валькирия»[1].

[LXVII.2(200)] Иногда мы забываем, чтобы вспомнить... Или, возможно, точнее будет сказать: чтобы вспомнить То, Что никогда не забывало Себя. Иногда мы — Двое, и Сердце похоже на открытую рану; но вот мы вновь — ОДНО, и кто скажет, куда ушёл мой «другой», и Кто смотрит через прореху его отсутствия, пронзая этот Мир, словно Копьём Прозрения, взглядом изнутри?.. Моя Вечная Возлюбленная улыбается моими губами, когда Путь Возврата достигает своей кульминации в Переносе Сознания из личности в Сущность, назад к Источнику, где я и Ты — поистине ОДНО.

[LXVII.3(201)] Встреча на вершине Кайласы длится всего лишь миг, но растворяет Врата ВЕЧНОСТИ над Временем. Узнавание происходит моментально, ибо мы знали друг друга всегда. Здесь не нужны слова, особые знаки и проявления эмоций и чувств. Ибо сам влюблённый есть Знак, и Встреча — Великая Печать, пресекающая волнения ума. И Soror Mystica — это Врата, ведущие к Unio Mystica. А Любовь — Воля к ЕДИНСТВУ... И когда Шива испепеляет Каму одним Своим взглядом, Огненным Взором Своего Ока, ЕДИНСТВО раскрывается Безмолвием, и Время завершается в ВЕЧНОСТИ НЕРОЖДЁННОГО...



Радение о Тайной Пещере





1. Узри, яко воочию, радарь Морены, самосиянную звезду на челе своём, плывущую на ладье полумесяца серебряного, — так Сама Великая Чёрная Мать наша на Велесовой Ладье по Небосклону скользит, из этого Мира в Мир Иной незримы Стези торя.

2. Помыслы свои утиши, а внимание на звезде сей собери, и далее узри в радении, как звезда плывёт на ладье вглубь головы твоей, в недра черепа, и достигает иного берега — места в нижней части затылка твоего, где оный переходит в шею, — это и будет для тебя точкой сосредоточения.

3. Огонь звезды будто выжигает в голове твоей пещеру — Огненный Путь Звезды; пещера же эта именуется верными — Тайная Пещера, или Пещера Владыки Вещего, Чья Чёрная Звезда восходит на Небе Ином.

4. Так белый свет звезды в видении твоём пресуществляется в чёрный, словно день переходит в ночь, а знаемое рождённое исчезает в Непостижимости НЕРОЖДЁННОГО, и Лоно Морены на челе твоём, раскрываясь Тайной Пещерой, ведёт Сознание Вещего в глуби Черепа-Чаши.

5. Сияние в Глубях растворяет привычный, знаемый Мир, и Велесова Ладья, причалив к Иному Брегу, отверзает Врата Огненного Пути, — поистине так осуществляется прорыв пелены сна, и Чёрный Ветер Прозрения, дующий с Той Стороны, раскрывает Вещее Око радаря Морены изнутри.



Ведающему — достаточно.

 
werlokДата: Суббота, 20.07.2013, 16:50 | Сообщение # 71
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Венец из Роз.





1. Когда мой ум искал Путь к Сердцу, я отвергал Мир, дабы найти Освобождение в Том, Что не от Мира сего.

2. Когда мой ум нашёл свою «могилу» в Сердце, не было никого, кто мог бы опечалиться и пролить слёзы над скончавшимся.

3. Когда же моё Сердце разбилось, и Беспредельность НЕРОЖДЁННОГО более не скрывали покровы из призрачных снов, — «отвергать» и «освобождаться» стало некому и не от чего...

4. Однажды, давным-давно, проходя по дорогам этого Мира в поисках Того, Что не от Мира сего, я встретил Владычицу — наяву ли, во сне, кто знает?.. — и в облачении мирском, нежданном, узнал Её.

5. Пять алых Роз украшали Её чело, а губы были — словно гранатовое вино; Её волосы были черны и достигали плеч, а тело украшали вытатуированные узоры.

6. Когда Она смеялась, Она была подобна ребёнку, играющему на берегу Океана, омывающего остров моих снов, а когда плакала — столетнему дождю, размывающему все мои берега.

7. Когда Она говорила, мне казалось, что стая чёрных лебедей пролетает над моей головой, а когда молчала — невесомое перо из крыла стремительной чёрной птицы будто опускалось мне на ладонь.

8. Среди асфальта, алюминия и стекла улиц современного города Её фигура казалась по-девичьи хрупкой; но даже тысячи каменных городов не смогли бы устоять перед Всепожирающим Огнём, сокрытым в глубине Её Очей.

9. И я был тогда — лишь говорящим тростником у излучины Её реки, лишь искрой в предвестии Её Огня...

10. Так я слышал... Владычица сказала:

11. «Мои Розы — для тех, кого не повергают в страх и не отвращают их шипы.

12. Мои Розы невозможно купить или украсть, но они могут быть отданы достойному их.

13. Первая Роза — дар тому, кто стал устойчив и непоколебим, твёрд в Поиске своём, словно Сырая Мать Земля.

14. Вторая Роза — дар тому, кто гибок, подвижен и способен к изменениям, словно текущая Вода.

15. Третья Роза — дар тому, кто пресуществляет тех, с кем соприкасается, словно горящий Огонь.

16. Четвёртая Роза — дар тому, кто, следуя своей Истинной Воле, неудержимо несётся на крыльях Духа к намеченной цели, раздувая пламя тысячи костров, но не оставаясь ни с одним из них, словно стремительный Ветер.

17. Пятая Роза — дар тому, кто, следуя НЕРОЖДЁННОМУ, охватывает собою поистине всё, не обладая при этом ничем; кто, странствуя в Беспредельном, остаётся поистине НЕДВИЖИМЫМ, подобно Чистому Пространству».

18. Я спросил:

19. «Как мне стать достойным Твоих Даров?»

20. Она же ответила:

21. «Тот, кто ищет способы достижения, их найдёт и с ними останется, Меня же покинет.

22. Ибо Я не могу быть предметом обладания, как Дары Мои — предметами торга.

23. Очарованный красотою и ароматом Роз — узрит ли за мóрочными покровами пять смердящих черепов?

24. Ужаснувшийся черепами — узрит ли в них Огненную Кровь, что питает пять прекрасных Роз?»

25. Я сказал:

26. «Я отдам плоть и Кровь свою ради Любви к Тебе! Будет ли этого достаточно?»

27. Владычица сказала:

28. «Любящий забывает обо всех словах и не спрашивает ни о чём. Он приносит Мне свою отрубленную голову и возливает к Моим ногам Огненную Кровь, не ожидая, что спасёт свою душу или что его подношений будет достаточно для оплаты Того, Что невозможно купить.

29. Лепестки Моих Роз укрывают его в холодной ночи и остужают в жаркий полдень, ибо они суть одновременно топливо для Огня страстей и успокоение для разгорячённой натуры.

30. Уму неподвластная, Я Сама пребываю средь них каплями чистой росы, и в каждой из них отражается Лик Неведомого».

31. И когда я склонился перед Нею в низком поклоне, в глади разлившегося под ногами Неба я не увидел отражения своего лица.

32. И пять пылающих Кровью Роз черепов на голове Владычицы смотрели моими очами на обезглавленный труп у Её ног.

33. С окровавленный серп в моей руке неудержимо падал ввысь Месяцем, плывущим по Тёмным Водам, что хранят Сиянье Звезды...



Ведающему — достаточно.

Можно ли «убить» ложную самость?



<1.07.2013>



[LXVIII.1(202)] Любая концептуализация чревата рождением новой личины, или новой маски. Любое «я есть то» или «я есть это» разрушает нашу изначальную САМО-тождественность, заставляя человека быть в своём Образе Мира не ТЕМ, КЕМ он является в Действительности. Любое наше представление о себе, любое имя, с которым мы отождествляем себя, на самом деле является нами не более, чем наше физическое лицо или сформированная внешними влияниями личность. Я САМ — не более моё лицо, чем мышцы под кожей или кости под мышцами. Я САМ — так глубоко, куда не проникнет скальпель хирурга или нож убийцы. И даже пуля, пробившая плотское сердце навылет, не достигнет и не пронзит, не убьёт подлинную Действительность — ТОГО, КТО изначально пребывает в Сияющей Пустоте НЕРОЖДЁННОГО.

[LXVIII.2(203)] Всё, что не убивает нашу ложную самость, делает её сильнее. Любая практика, даже практика «отсечения» ложной самости, и любое обусловленное действие, даже попытка «убить» ложную самость, — лишь питают ложную самость, стоящую за любой практикой и любым действием, в котором присутствует «я-делатель». Тот, кто ведёт бой против ложной самости, — это и есть сама ложная самость, которая, сколько бы ни старалась, не может выйти за собственные границы, не может перестать быть собой. Поэтому «убить» ложную самость посредством какого-либо действия, поддерживаемого усилием, по сути, невозможно, — но она исчезает сама, когда нет «я-делателя», когда мы пребываем в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего».



[13] Переживание «естественного состояния»

в течение Духовной практики называется «упасана».

Когда это состояние становится устойчивым и постоянным,

оно называется «Знание» (джняна).



[14] Пребывание в своей собственной природе,

как в пламени Знания,

после отбрасывания чувственных объектов

Именуется естественным состоянием (сахáджа стхúти).



(«Шри Рáмана Гита»)[1]



[LXVIII.3(204)] Единственное лекарство от ego-ической одержимости ложной самостью — «не-деяние». Но и это лекарство может превратиться в сильнейший яд, если «не-деяние» само становится практикой, или действием со своим «я-делателем». Именно поэтому ни одна система предписаний не ведёт к Свободе, и ни одна Религиозная практика не является освобождающей. Религии заставляют людей лишь менять маски, формы обусловленности, но не раскрывают нашей Сущности. Человек, обусловленный Религией, полагающий, что Религиозная маска делает его более Духовным, нежели любая другая личина, ещё более крепко увяз в собственных иллюзиях, нежели его нерелигиозный собрат. Быть Истинным СОБОЙ несравнимо проще всего того, что предлагает делать ложная самость. Но до тех пор, пока мы смотрим на себя и на Мир из личности, а не из Сущности, эта ЕСТЕСТВЕННАЯ ПРОСТОТА ускользает от нас, и ложная самость продолжает в нас своё Религиозное строительство.

 
werlokДата: Суббота, 20.07.2013, 16:52 | Сообщение # 72
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Естественное Состояние Первоосновы...



<5.06.2013>



[I.1] Естественное Состояние Первоосновы[1] рáвно присутствует в Безмолвии Бездны НЕРОЖДЁННОГО и в обусловленных переживаниях живых существ. Для Естественного Состояния Первоосновы не существует ни сна, ни Пробуждения, ибо Оно — за пределами всякой двойственности, всякого разделения. Пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего», свободный от любых САМО-отождествлений (то есть ложных отождествлений СЕБЯ с чем бы то ни было), даже будучи во плоти, пребывает в НЕРОЖДЁННОМ по ту сторону всех Рождений и Смертей.

[I.2] До тех пор, пока Естественное Состояние Первоосновы противопоставляется обусловленным состояниям, пока Оно воспринимается как нечто «высшее» по отношению к другим, более «низшим» состояниям, Оно интерпретируется умом в качестве всего лишь одного из возможных — обусловленных — состояний. Человеческий ум, привыкший работать с формами, автоматически облекает в формы всё, что попадает в его поле зрения. Концептуализированные представления, предлагаемые умом в качестве объяснений или попыток описания НЕОПИСУЕМОГО, в конечном счёте, лишь укрепляют в неведении человека, смотрящего на себя как на отчуждённого от Естественного Состояния Первоосновы.

[I.3] В Естественном Состоянии Первоосновы — в невыразимом словами, непостижимом умом Зиянии Бездны — нет «уровней» САМО-реализации, нет «практики», ведущей к САМО-познанию, нет ни созерцающего, ни созерцаемого, ни стремящегося к «достижению», ни того, чего следует «достигать». В дуально мыслящем, разделяющем уме идеи «Пути» и «беспутности», «Знания» и «неведения» становятся полюсами обусловленного состояния, между которыми мечется иллюзорный «искатель». Но когда Сознание больше не отождествлено со смертной личностью, оставаясь поистине СОБОЙ — САМО-тождественной Сущностью, — кому испытывать неудовлетворение и искать от него избавления, кому продолжать вести «поиск» и чего «искать»?..

Человек, ищущий «освобождения»...



<6.06.2013>



[II.1(4)] Человек, ищущий «освобождения», ищет не ЕГО. В действительности он просто не знает, что такое подлинное Освобождение. В его уме присутствует некоторая идея, некий образ, сформированный на основе его прошлого опыта, но не имеющий отношения к Действительности — Свободе, Бесформенному. Ищет всегда обусловленный ум, который под «освобождением» понимает достижение какого-то состояния, обладание какими-то качествами и способностями. Так, один ищет силы и могущества, другой — тишины и уединённости, третий — необычных переживаний и т.п. Имея соответствующие склонности, ум может называть все эти состояния «состоянием Освобождения», но если здесь и можно говорить об «освобождении», то лишь об освобождении от каких-то определённых обусловленных состояний, оказавшихся вытесненными другими обусловленными состояниями, за формы которых ухватился алчный ум, поставив их на место предшествующих.

[II.2(5)] Обусловленный поиск всегда ведёт к обусловленным результатам. Но Естественное Состояние Первоосновы не может стать результатом умственного поиска, не может занять место каких-либо других состояний. Естественное Состояние Первоосновы присутствует как при переживании человеком тех или иных состояний, так и в Безмолвии разбитого Сердца[1], когда никаких отождествлений больше нет. Естественное Состояние Первоосновы ничему не противостоит, ни с чем не борется и ничему не препятствует. При этом всякое обусловленное состояние, возникающее вследствие отождествления ума с переживаемым, делает Естественное Состояние Первоосновы как бы невидимым, скрытым за переживанием, как киноэкран — аналогия чистого полотна Сознания — оказывается скрыт от глаз зрителей, увлечённых просмотром фильма.

[II.3(6)] Естественное Состояние Первоосновы, как таковое, не может стать предметом обладания, объектом Религиозного почитания или чувственного вожделения. Почитаемой может стать определённого рода идея, концепция, образ Естественного Состояния Первоосновы, возникший в обусловленном уме, или некое учение, воплощённое в тех или иных формах и пропагандирующее тот или иной метод, психотехнику, способ практики. Иногда личность Учителя может стать объектом чувственной привязанности или поклонения со стороны последователей или тех, кто считает себя таковыми, но само Естественное Состояние Первоосновы неизменно ускользает ото всех, кто жаждет Им обладать или поклоняться Ему, — ото всех, кто смотрит из личности, а не из Сущности.
 
werlokДата: Суббота, 20.07.2013, 16:55 | Сообщение # 73
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Что даёт человеку Пробуждение?



<7.07.2013>



[III.1(7)] Что даёт человеку Пробуждение? Как изменяется его восприятие, реакции на Мир, какими становятся его мысли и чувства после того, как ЭТО случается с ним? Прежде всего, следует отметить, что пока мы смотрим на ЭТО с позиции личности, мы невольно осмысляем Пробуждение в категориях «обладания», «приобретения», «достижения». Но Я САМ не могу ни обладать чем бы то ни было, ни быть предметом подобного обладания. Таким образом, можно сказать, что Пробуждение не только ничего не даёт человеку, но, наоборот, отнимает у него всё, что он прежде, по неведению, считал «собой» или «своим», — точнее, отнимает все концепции, идеи и образы «себя» и «своего».

[III.2(8)] Пока у человека сохраняются в действующем состоянии его инструменты — опорно-двигательный, чувственно-эмоциональный и ментальный, — они продолжают действовать в соответствии со своей природой и предназначением. Мысли, чувства и эмоции по-прежнему возникают при взаимодействии с Миром, но уже не происходит отождествления с переживаемым и «залипания» в нём. Импульс возникает, но тут же гаснет, не будучи подпитываем отождествлением, вовлечённостью, привязанностью. Иными словами, Пробуждение ведёт не к потере чувствительности и восприимчивости, не к потере самой способности мыслить, а к невовлечённости в подобного рода процессы.

[III.3(9)] Обычный человек является тем, с чем он отождествляет себя, а его выбор, в большинстве случаев, определяется вовлечённостью в то или иное переживание, которое придаёт его бытию соответствующие качества и характеристики. Таким образом, для обычного человека быть «собой» — означает отождествиться с переживанием, приобретая его качества. Для Пробуждённого быть СОБОЙ — означает пребывать в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего», без вовлечений и отождествлений с чем бы то ни было... Миры рождаются и умирают, мысли и чувства вспыхивают искрами и естественным образом растворяются в породившем их Пространстве Сознания, — что было обретено и что потеряно? И даже в действии, в переливах изменчивых форм — ЭТО остаётся поистине НЕИЗМЕННЫМ...

Образ Мира



<8.07.2013>



[IV.1(10)] Всю свою Жизнь человек, вольно или невольно, занят построением своего Образа Мира, основы коего закладываются ещё в раннем детстве, когда ребёнок воспринимает то, чему его учат, не критически, как данность, как аксиому, которая для многих остаётся таковой до самой Смерти. С возрастом, получая образование, то есть подвергаясь обуславливающему воздействию господствующего в данном обществе Образа Мира, испытывая влияния данной Культуры, данной Религии и т.п., человек достраивает свой Образ Мира согласно общепринятым стереотипам, механически следуя или вынужденно подчиняясь воле большинства. Юношеское «бунтарство», свойственное некоторым молодым людям, направленное против отдельных элементов общественного уклада, с присущим молодости отчаянным стремлением ниспровергать прежние кумиры в пользу новых, тем не менее, редко выходит на уровень радикального отрицания или сущностного пересмотра всей картины в целом, к тотальному выходу за пределы навязываемого большинством Образа Мира как такового.

[IV.2(11)] Вставая на путь Духовных исканий, человек, в той или иной мере, начинает пересмотр и перестройку некоторых составляющих своего Образа Мира, действуя более или менее осознанно. Возможно, он ещё не оригинален и не вполне самостоятелен в своих поисках, но, тем не менее, уже осознаёт пагубность закостенелого мышления, застывшего в мёртвом камне догм и жёстких установок. Ищущий более радикальных методов преобразования и использующий экстремальные практики порой заменяет прежний Образ Мира другим, прежнюю систему взглядов новой, используя наркотики или другие инструменты для кардинальной перестройки самого образа мышления. Но таким способом он лишь меняет декорации, по-прежнему оставаясь частью Игры.

[IV.3(12)] Пробуждение не является результатом перестройки или смены одного Образа Мира другим. Пробуждение — это выход за пределы механической обусловленности любым Образом Мира, за пределы обусловленности концептуализирующим мышлением как таковым. Ибо любой Образ Мира — это иллюзия, построенная умом в попытке описать Неописуемое, интерпретировать Действительность по ту сторону сна. Смена Образов Мира подобна смене одежд, в которые облекается всё тот же ум, в то время как Пробуждение есть Возврат — Перенос Сознания с уровня ума, смертной личности, в глубины Сущности — к Истинному СЕБЕ, вспоминание себя ТЕМ, КТО ты есть на самом деле.

Пробуждение... кого?



<9.07.2013>



[V.1(13)] Когда мы говорим о Пробуждении, речь идёт о Пробуждении... кого? Личность человека не может быть пробуждена, ибо она сама есть не что иное, как сон, точнее, иллюзорное сновидение, в то время как Сущность человека есть ТО, ЧТО изначально пребывает по ту сторону сна. Перенос Сознания из личности в Сущность означает конец нашего отождествления с умом, со смертной личностью. Но взамен разрушенного отождествления не устанавливается какое-то новое отождествление, — Сознание обрушивается в Бездну НЕРОЖДЁННОГО, узнавая, или вспоминая, в НЁМ — СЕБЯ. Так Дух расправляет крылья, так ВЕЧНОСТЬ над Временем врывается в наши сны...

[V.2(14)] Громче всех о Пробуждении говорят пребывающие во сне, так превращая Пробуждение в один из своих снов, подменяя Реальность идеями о Ней. Постижение Истинного СЕБЯ означает неконцептуализированное осознание себя ТЕМ, КТО изначально пребывает по ту сторону всех отождествлений, всех имён и всех форм. Когда Бездна смотрит тебе в глаза, ты содрогаешься в страхе, ибо Бездна есть Океан, в Котором неизбежно растворяется порождённая Им волна, с которой ты привык отождествлять себя. Но когда Бездна смотрит твоими глазами, когда ты есть Океан, — страха нет, и Смерть не властна над тобой. В человеческом, в личности — ты не можешь быть Бессмертным, но в Сущности — в своей Истинной Природе — ты есть ТО, ЧТО никогда не было рождено и потому никогда не умрёт.

[V.3(15)] Я не могу достичь Освобождения потому, что Я (ЕЗ ЕСМЬ) никогда не был в оковах, в узилище, в обусловленном состоянии. Тот во мне, кто ищет «освобождения», то есть мой ум, никогда не сможет стать ТЕМ, КТО Я ЕСТЬ. Пока я отождествляю себя с умом, я вовлечён в бесконечный поиск ТОГО, ЧТО ему не суждено найти. Но когда я смотрю из Сущности, мне нечего и незачем «искать» или «достигать». По сути, «пробуждаться» некому, — Естественное Состояние Первоосновы изначально пребывает по ту сторону сна. Пока я вовлечён в процесс поиска «освобождения», я пребываю в уме, и Освобождение для меня недоступно. Когда же я смотрю из Сущности, то ясно вижу, что Свобода является неотъемлемым свойством моей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО — ТОГО, ЧТО за пределами всех «свойств», всех «достижений» и даже самого «освобождения».
 
werlokДата: Среда, 07.08.2013, 18:40 | Сообщение # 74
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
<10.07.2013>  [VI.1(16)] Есть Рождение во плоти, с которого начинается история смертной личности, и есть Второе Рождение, к которому человек может прийти только через осознанное стремление, через Смерть при Жизни и последующее Возрождение. Обычный человек состоит из личности, сформированной внешними влияниями, «буферной зоны», сформированной под воздействием влияний Родовой Души, психотипа, архетипических переживаний и т.п., из и Сущности — своей Истинной Природы, Которую он ещё не осознаёт. Чтобы осуществить Перенос Сознания из личности в Сущность, человеку необходимо выкристаллизовать свою индивидуальность — своего рода мост между личностью и Сущностью, личным и Вечным. Но чтобы состояться как индивидуальность, человек должен перестать быть марионеткой играющих его личностью сил, преодолеть обуславливающие влияния Родовой Души, то есть перестать быть бессознательной пешкой в игре архетипов, вырваться из-под власти Архонтов[1].[VI.2(17)] У обычного человека нет индивидуальности, или, как говорил Гурджиев, нет «души». Он только в потенциале может родиться заново — родиться ещё при Жизни, выкристаллизовать индивидуальность, построить мост между личностью и Сущностью, чтобы стать сопричастным Вечности, но это удел немногих. Действия обычного человека машинальны, полностью обусловлены его личностью и «буферной зоной», полностью закрывающей для него Сияние Сущности, его Истинной Природы. Слияние с архетипом — это вершина мистики для человека, отождествляющего себя со своей смертной личностью. Потому обычного человека после Смерти не ждёт ровным счётом ничего: его личность в любом случае смертна, а его Сущность, Которую он не в состоянии осознать, в любом случае Бессмертна, — но между ним нет ничего, что могло бы соединить смертное с Бессмертным, личное с Вечным. Человек может стать сопричастным Бессмертию, но для этого он должен ещё при Жизни умереть и возродиться, то есть родиться не как личность, но как индивидуальность.[VI.3(18)] Личность — это своего рода «матка», из которой может родиться индивидуальность. Мир — это Космическая Утроба, из которой может родиться Человек. Но для того чтобы это произошло, «буферная зона» должна быть выжжена Огнём Осознания, и там, где прежде властвовали Архонты, должен простереть Свою длань Истинный Царь Осознания[2]. В этом — подлинный смысл индивидуации, Алхимического Magnum Opus. В Едином Потоке Сознания личность — это лишь условная «метка» на Потоке, обозначение мнимой отдельности волны на поверхности Безграничного Океана. Индивидуальность — это реализованный потенциал волны, воплощение Силы Океана в данной «точке», осуществляемый ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС «момент Осознания» НЕПОСТИЖИМОГО, «шаг» из Времени в ВЕЧНОСТЬ.
 
werlokДата: Среда, 07.08.2013, 18:41 | Сообщение # 75
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XIКто воплощается?  <24.07.2013>  [XI.1(31)] Сколько бы ты ни искал Истинного СЕБЯ, — а ищет в нас всегда ум,— ты не найдёшь ничего, что было бы невозможно отбросить как очередную личину, маску ума. Тот, кто ищет внутри нас, никогда не найдёт ТО, ЧЕМ мы в Действительности являемся, а всё, что он может найти, не имеет отношения к нашей Истинной Природе. Тот, кто рождён, не наследует Вечность, и лишь НЕРОЖДЁННОЕ в нас — ТО, ЧТО изначально пребывает по ту сторону всех Рождений и Смертей, и новых Перерождений, и даже самого их Прекращения, — поистине Бессмертно. Всё рождённое рано или поздно умрёт; если у палки есть один конец, то рано или поздно будет обнаружен и другой, ибо не бывает палки с одним концом, не бывает реки с одним берегом, не бывает Рождения без Смерти. Потому сказано: «Кто умер, тот и не жил». — Sapienti sat![XI.2(32)] Физическое тело человека не перерождается, но лишь распадается на составляющие его Природные Стихии, из которых затем будет сформировано что-то другое в Потоке Жизни, и высокие травы встанут в рост на могиле умершего человека... Дух — наша Истинная Природа — изначально пребывает за пределами Рождения и Смерти; о Нём невозможно сказать, что Он «воплощён» или «развоплощён», потому что Он никогда не рождался и никогда не умрёт. При этом нечто в нас способно жить дольше Жизни тела, дольше Жизни смертной личности — персонификации потока ума. Это нечто подобно программе, передающейся посредством череды носителей: так поток ума, персонифицируясь с каждым новым Воплощением в формы новой личности, переходит из тела в тело, из Жизни в Жизнь, не имея в себе ничего от Вечности, ничего неизменного, но продлевая себя в непрестанной изменчивости своего содержимого.[XI.3(33)] Духовное Освобождение — это окончательное прерывание потока ума посредством разотождествления СЕБЯ с ним, Неизменной ПУСТОТЫ с потоком изменчивых форм. Это Смерть личного ради Возрождения в ВЕЧНОМ, это Перенос Сознания из личности в Сущность, это вспоминание себя ТЕМ, КЕМ ты являешься на самом деле... И хотя любое из этих описаний по-своему ограниченно и несовершенно, каждое из них на определённом этапе Пути может стать «рабочим инструментом», пригодным для определённого уровня понимания... По сути, каждая личность — это всего лишь один из способов САМО-осознания Вечности, и Духовное Самопознание означает не экзистенционалистское рассмотрение человеком различных аспектов своей личности, авспоминание Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ) — Бессмертной Сущности, сопричастной ВЕЧНОСТИ.
 
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
Поиск: