[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
из философского дневника Велеслава
werlokДата: Среда, 17.04.2013, 12:26 | Сообщение # 46
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXVII

В шуме вечернего города...

<9.04.2013>

[XXVII.1(79)] Шум города за окном, как и любой другой звук, как любое слово, может стать для нас напоминанием о Великом Безмолвии по ту сторону сна. Можно искать тишины в деревенской глуши, в бегстве от городской суеты, а можно раскрыть Внутреннее Безмолвие, невзирая на окружение, не ставя себя в зависимость от окружающего Мира, но, наоборот, используя этот Мир в качестве «лестницы», ведущей за его пределы. Тишина, обретённая в звучащих просторах на вершине Гималаев, немногого стоит, если не коренится в Сердце человека, если мы не можем сохранять умиротворённую невовлечённость в самой гуще толпы, среди резких звуков современного мегаполиса.

Воспрянь, душа!

Когда нет звёзд,

Когда бушует и ярится непогода,

Когда чёрные тучи пугают нас,

Ты должна учиться быть самой себе

Своим собственным светом!

(Хофманнсвальдау, XVII в. e.v.)[1]

[XXVII.2(80)] Есть люди, ищущие Места Силы в труднодоступных урочищах дикой Природы, и есть те, кто ищет Место Силы внутри себя. Есть люди, изучающие труды психологов и пишущие научные диссертации на тему истории психологии, и есть те, кто применяет психологию на практике, обратив её на себя, исследуя свои личины, чтобы отбросить их без сожаления, а не тратить свою Жизнь на попытки адаптации к этому душевнобольному обществу спящих Богов. Пробуждённый непременно является хорошим психологом, в то время как ни один из дипломированных психологов (даже такой гений, как К.Г. Юнг) так и не стал Пробуждённым. На протяжении веков миллионы людей долбили лбами полы в тысячах Храмов, но лишь Святым Безумцам, сидящим на ступенях этих Храмов, позабывшим слова молитв в Присутствии НЕВЫРАЗИМОГО, улыбалось ОНО — Беспредельное НЕРОЖДЁННОЕ... Это Священное Безумие во имя Полярной звезды, ради открытия своего Полюса — Чёрного Солнца Неспящих. «Конечно, учёные нам скажут, что мы близки к людям по нашему генетическому коду, но Северное сияние нам будет гораздо ближе Кремля, Мавзолея, статуи Свободы и прочих вещей» (Е.В. Головин, «Опус в чёрном»)[2].

[XXVII.3(81)] Когда какая-либо Религия «побеждает» в этом Мире, — на самом деле она безнадёжно проигрывает, ибо за своей респектабельностью теряет Живое Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО. Бездну нельзя «понять», Духом невозможно «обладать», о Беспредельном говорить — значит обманывать либо обманываться самому. Человек в дорогом церковном облачении (не важно, к какой именно церкви или конфессии он принадлежит) — самый несчастный человек в Мире, ибо это облачение не приближает, но отделяет его от Того, Чему (или Кому) он, якобы, служит. НЕРОЖДЁННОМУ невозможно «служить», ЕМУ невозможно «поклоняться», — ИМ можно лишь упиваться, словно Божественным Вином Экстаза, и в НЁМ можно найти свою Упокоение, как ум находит свою «могилу» в Безмолвии Сердца, дабы отныне и вовек Бездна глядела биллионами несмеркаемых очей из разбитого Сердца Мастера...
 
werlokДата: Среда, 17.04.2013, 12:28 | Сообщение # 47
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXVIII

Памятование о Смерти

<12.04.2013>

[XXVIII.1(82)] Шуйный путь — это Путь Осознанной Смерти, или Путь Осознанного Рассоздания. Смерти кого? Своей ложной самости, иллюзорного «себя», под покровами коего сокрыта наша Истинная Природа — Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ. Рассоздания чего? Своих личин, множества ложных «я» — этих самозваных претендентов на Трон Истинного Царя Осознания. Одним из методов, применяемых на Шуйном пути, является практика памятования о Смерти, включающая в себя, в частности, разотождествление с любыми созданными формами и непривязанность к своим смертным оболочкам, достигаемая посредством узнавания и осознания процессов распада в Явленном Мире вообще и в смертной составляющей своего существа в частности. Так как Дух — это Несотворённое в нас, то первой ступенью к Духовному Самопознанию является разотождествление себя с телом и психикой, которые рассматриваются последователем Шуйного пути в качестве мóрочных покровов и личин, скрывающих Бессмертный Дух. На определённой стадии последовать Шуйного пути должен, так сказать, полюбить свою Смерть:

[1] Полюби свою Смерть, — Она возьмёт лишь то, что не принадлежит тебе.

[2] Полюби свою Смерть, — Она научит тебя расставаться с отжившим без горестей и сожалений.

[3] Полюби свою Смерть, — Она научит тебя жить без привязанностей и зависимости от всего того, что окружает тебя.

[4] Посмотри своей Смерти в глаза, — ты думал, что в них лишь мрак и пустота вечной ночи, но в них отражается одно Вечное Небо.

[5] Посмотри на Неё, как на Мать, — всё рождается из Её Лона и во срок свой возвращается обратно.

[6] Посмотри на Неё как на Возлюбленную, — разве не к Ней ты стремишься каждый миг своей Жизни?

[7] Посмотри на Неё как на Сестру, — вы так похожи с Ней...

[8] Отдайся Ей без остатка, и Она научит тебя жить.

[9] Ты помнишь, как твоё мёртвое тело сгорало на Погребальном Огне, превращалось в пепел, в дым...

Ты помнишь, как белой птицей летел над костром...

Ты помнишь очи Той, Которая встретила тебя за Кромкой...

[10] А потом вы плыли на чудесной Ладье по Млечному Пути, и Вещий Кормчий правил ваш путь...

[11] И ты видел Иную Твердь и То, о Чём нельзя сказать...

[12] А потом был путь назад, и ты вновь был ребёнком и вновь — словно впервые — увидел этот Мир плотскими очами...

[13] И Она была рядом — за левым плечом...

[14] Она всегда была где-то рядом, — ты мог чувствовать Её леденящее дыхание, слышать мелодичный звон серебряных колокольцев на Её запястьях...

[15] И вот — Она стала пред тобой во всей красе. Видишь ли ты Её, как можешь видеть меня?

[16] Не бойся Её, отдай Ей всё, что Она пожелает взять, но не зови Её раньше срока.

[17] Она — лишь часть Сущего, как и ты сам, и значит, вы равны. И вы — Бессмертны.

[18] Ведь в этом Мире — равно как и во всех других Мирах — СМЕРТИ НЕТ.

[19] Сама Морена открыла тебе это.

[20] Помни об этом — не забывай.

[21] И будь поистине ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ.[2]

[XXVIII.2(83)] Достигнув этой стадии Пути, многие совершают типичную ошибку, слишком по-человечески привязываясь к образу Смерти. У некоторых наблюдается даже что-то вроде некрофилии — болезненная тяга к созерцанию процессов распада, пристрастие к мертвечине и тлену. Между тем, появление пристрастия такого рода говорит вовсе не об успехах в практике, а всего лишь о том, что данные формы созерцания исчерпали себя и больше не служат напоминанием о Вечном, взращивая в человеке инверсированное чувство привязанности к тварным формам, но только не к живым, а к мёртвым. Истинная Цель Шуйного пути — Возвращение к своей Истинной Природе, а не остановка на полпути ради созерцания трупов, относящихся к этому Миру, а не к ВЕЧНОСТИ над Временем по ту сторону сна.

[XXVIII.3(84)] Духовное Освобождение подобно Смерти, срывающей с нас маски, которые мы — одержимые своими ролями актёры в Театре Жизни — самозабвенно носили, полагая, что предписанная нам роль и есть То Подлинное, Что составляет нашу Сущность. Но сама по себе Смерть тела не приносит Освобождения, потому что Освобождение вообще не может быть «принесено» извне или передано нам от других, не может быть обусловлено какими-либо деяниями и практиками, не может быть следствием уничтожения тела или каких-либо аспектов нашей психики. Всё дело в том, что Дух — СВОБОДЕН в нас изначально, и мы свободны ровно настолько, насколько мы и есть Он. Чтобы постичь свою Истинную Природу — Бессмертный Дух, НЕРОЖДЁННОЕ, — нужно не «делать» что-либо, а перестать отождествляться с чем бы то ни было. Поэтому некоторые Духовные системы говорят, применительно к данной стадии, о «не-деянии», которое подразумевает не отсутствие всякой физической деятельности как таковой, а отсутствие какой бы то ни было вовлечённости и ложной отождествлённости СЕБЯ с чем-либо. Потому памятование о Смерти, при верном подходе, может более способствовать Духовному Самопознанию человека, нежели его Смерть.

Радение на Кургане

(Из «Тайных радений в Храме Морены[1]»)

1. От дел и волнений мирских отойдя, пищи земной три дня и три ночи не вкушая, радел я о Великой Чёрной Матери, восседая от Заката до Рассвета на Кургане, с коего сошёл снег, возливая калиновую настойку в Требу Дедам Навьим и прославляя в Безмолвии Сердца и в слове величальном Владычицу Сияний. Подмогой мне была колослава: «МÁРА МÁТИ ПÓТЬМА»[2]. Зримою опорой радения стал мне череп коровий, ветрами высушенный и выбеленный, на коем Рудою-Кровью своей начертал я чиры: «Велесовы Вилы» и «Крест Мары». Триединым Огнём Жертвенным служил мне:

∙ во-первых, Тайный Пламень от Низа;

∙ во-вторых, Огненный Цветок от Середины;

∙ в-третьих, незримо пылающее над головой Чёрное Пламя от Темени (от Верха).

2. В первую ночь явилась мне Дева с содранною кожею на лице и повелела мне не вожделеть Сердцем того, чего желают мои [плотские] глаза, и не верить слепо собственным отражениям в зеркале. Владычица сказала: «То, что ты считал своим лицом, есть [ложная] личина, кою срежет Мой Серп, когда Сердце твоё будет принесено Мне в Требу». И возблагодарил я Владычицу за Мудрость, преподанную мне Девой-без-лица, и восславил Её во Слове Вещем:

Мара Безлика,

Кто паче лика,

Очисти мя в ночи,

Взгляни, Мати, в очи,

Сорви с мя личины,

Избавь от кручины!

Мара Владычица

В ночú возвеличится!

Вий, Черна Мати! Вий-Ма!

3. Во вторую ночь явилась мне Жена с отрубленною головою — с черепом мёртвым, что несла Она в деснице Своей, шуйцею указуя на белый снег под ногами и проступающую сквозь него чёрную Землю. Она повелела мне принести главу свою Ей в Требу, дабы Она насадила её на один из колов ограды Терема Своего. Владычица сказала: «Смерть человека — это плод его неведения, но [Инициатическая] Смерть при Жизни отверзает Врата Бессмертия для Мудрых, и добровольно принесённая Мне радарем Моим его собственная голова [символ «отсечённой» ложной самости] становится подобна камню, на который находит Коса Смерти, сокрушаясь об его адамантовые грани». И возблагодарил я Владычицу за Мудрость, преподанною мне Отрубленноголовою Женою, и восславил Её во Слове Вещем:

Мара Безглава,

Твоя управа —

Во Нави слава,

Прозренья Мати,

Те честь воздати —

Главу сложити,

Руду возлити,

Тя вовек славити!

Вий, Черна Мати! Вий-Ма!

4. В третью ночь явилось мне Присутствие паче образа, и словно ветер меня объял, хотя ни едина ветвь на деревьях кóло меня не шелохнулась. И будто Воздух вокруг сгустился и стал Водою — горячею, словно Огонь, и вязкою, словно Земля. И я хотел произнести Имя Владычицы, но слова будто застряли в горле. И хотел я принести Требу Ей, возлив питие из чары, но чара моя была пуста. И не было больше страха, и не было печали и тоски. И не знал я — Рассвет ли украсил Небо над моей головой Кровью Зари, или же это Огненная Кровь, истекающая из незаживающей раны Сердца моего, нанесённой Вещим Зовом, багрянит Ночь Новолуния, горит Путеводной Звездою во тьме неведения моего. И я плясал в неистовстве на стылом ветру и пел песню без слов, и будто кто-то в людях, что стали мне далеки, плакал обо мне навзрыд... И был Голос от Безмолвия: «Бездна Моя — это ТЫ САМ». И возблагодарил я Владычицу за Мудрость, преподанную мне Лишённой Обличья, и восславил Её во Слове Вещем:

Мара Незрима,

Без Лика, без Имени,

Как море — Глубóка,

Как Небо — Далёка,

Как Сердце — Близка,

В высоком — Низка,

В низком — Высóка,

Тысячеока,

Тысячелика,

Мать Тысячи Криков,

Веди к Прозрению —

Ото сна Пробуждению!

Вий, Черна Мати! Вий-Ма!

5. Когда же Рассвет возвернул меня к Жизни Мире сём во плоти, позвав в Явь с Тропы Видений, то понял я, что Курган, на котором вершил я радение своё, был могилой всего прошлого во мне — всего того, что прежде считал я «собой», — ибо лишь на собственной могиле возможно вершить радение о Владычице, кое отверзнет перед готовым Врата Бессмертия. Истинно, истинно — так!

Ведающему — достаточно.
 
werlokДата: Среда, 17.04.2013, 12:31 | Сообщение # 48
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Один человек спросил у Сократа:

— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

— Три сита?

— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?

— Нет, я просто слышал это.

— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

— Нет, напротив.

— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?

— Нет, в этом нет необходимости.

— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

XXIX

Безжалостность

<15.04.2013>

[XXIX.1(85)] Подражать кому-либо в Мудрости и добродетели — это более подражание, нежели Мудрость и добродетель. Поэтому Духовное обучение, за редкими исключениями, основывается не на копировании поведения Учителя, а на раскрытии собственной Духовной природы ученика. Следование образцу, авторитету, догме — притупляет нашу чувствительность, лишает ум его изначальной восприимчивости. Слепое повторение или бездумное следование предписанию лишает нас возможности получить Урок, открыть для себя нечто посредством опыта прямого взаимодействия, способного перевести нас с уровня формального знания на уровень действительного понимания.

[XXIX.2(86)] Иногда ученик, пытаясь имитировать действия Учителя, старается таким образом возвысить себя в глазах других или возрасти в собственных представлениях о себе. Но иногда подражание — это просто способ привлечь к себе внимание Учителя, снискать его похвалу, причём действительной целью, зачастую совершенно не осознаваемой человеком, является именно получение внимания, а не самосовершенствование или уподобление себя Учителю. Когда ученик «подсаживается» на внимание, которое оказывает ему Учитель, когда становится зависимым от него, — обучение прекращается. Особенно часто ищут внимания Учителя ученицы, в которых сильна их женская природа, и если Учитель не проявляет должной твёрдости, то «женщина» окончательно вытесняет «ученицу», а Учитель терпит поражение как наставник.

[XXIX.3(87)] Внимание Учителя и внимательность ученика — это два крыла Птицы Духа, без которых Полёт к Свободе оказывается практически невозможен. Но когда эмоциональная зависимость от внимания лишает ученика способности внимательно воспринимать наставления Учителя, подмога превращается в препятствие на Пути Ученичества, вплоть до возможности потери Пути как такового. Поэтому Учитель должен быть, в определённом смысле, сознательно безжалостен по отношению к ученику, который, в свою очередь, должен учиться быть осознанно безжалостным к себе самому — к своему «человеческому, слишком человеческому», то есть к тому в себе, что может являться признаком «хорошего» человека, но — увы!.. — негодного ученика.

ДоБРа!!!!
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 07:47 | Сообщение # 49
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Об идущих Тропою Бездны...(Серьёзное рассуждение в форме самоиронии;))

Вместо предисловия

Ещё со времён «Чёрной Книги Мары» я частенько использую в своих книгах и публичных беседах метод провокационных описаний Неописуемого, благодаря чему внимающий может актуализировать в себе те стороны своего существа, которые:

∙ откликаются на форму изложения, не достигая сути;

∙ откликаются на суть изложенного, несмотря на форму.

В зависимости от того, из какого центра человек воспринимает написанное или услышанное, он оказывается способен получить либо слова, либо указание на Нечто за пределами слов.

Только ясно понимая это, имеет смысл читать далее


                            1. Адепты Бездны

Среди Адептов Бездны можно, с некоторой долей условности, выделить три основные категории:

∙ бездноватые (строго говоря, это ещё не Адепты);

∙ безднюки;

∙ без дна.

К категории бездноватых относятся соприкоснувшиеся или чуть затронутые Бездной, которые только начинают смотреть в глаза Бездны, но в действительности видят не Её, а что-то вроде зеркала, отражающее их вполне обычное, порой даже несколько глуповатое человеческое лицо.

Безднюками называются те Адепты, которые смотрели в глаза Бездны достаточно, чтобы Бездна посмотрела в глаза им самим, что вызвало в их — пока ещё человеческих — существах состояние, близкое к Прозрению Ужаса.

Адептами без дна могут быть названы те немногие, через глаза которых в этот Мир смотрит Бездна. Если неосторожный человек заглянет им в глаза, он не увидит, в лучшем случае, ничего; если же туда посмотрит готовый, то он возможет узреть НИЧТО и постигнет, что пределов нет.

2. Если говорить серьёзно...

...То три вышеозначенные категории могут быть названы соответственно:

∙ затронутыми;

∙ призванными;

∙ Прозревшими.

Затронутые порой кажутся обычным людям безумцами; в глазах призванных безумными выглядят все обычные люди; для Прозревших безумием представляется сама иллюзия выбора между «безумием» и «нормальностью» как двумя фазами одного и того же сна.
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 07:51 | Сообщение # 50
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
3. Единство в Бездне

Что объединяет Адептов Бездны? Не следование каким-либо сходным предписаниям или одинаковой морали, не «вера» во Что-то или в Кого-то (читай: в персонифицированные химеры собственного ума или порождения Коллективного Бессознательного), не принадлежность к какому-либо течению и не обладание неким набором «общих» склонностей и ценностей (читай: привязанностей и суеверий), — их объединяет обжигающе-ледяное Дыхание Бездны, ощущаемое человеком по достижении им некой «черты невозврата», Великого Предела, за которым — только Беспредельное НЕРОЖДЁННОЕ. Только Изначальный Хаос, только Священное Безумие, оргазмирующее до Безмолвия...

4. Душа и Дух

Тело человека стремится к выживанию, наслаждению и размножению, душа желает «слиться» со своим Творцом — Демиургом, в то время как Дух, наша Истинная Природа, Бездна внутри нас, зовёт нас вернуться Домой.

Гилики («плотские») отождествляют себя со смертным телом, тем самым обрекая себя на Смерть. Психики («душевные») отождествляют себя с душой и поклоняются питающемуся человеческими душами Демиургу, пожирающему их осознания «Благому Богу» господствующих Религий, не ведая и страшась Духа — Великой Бездны, Сверхбожественного НИЧТО. И лишь Пневматики («Духовные») доподлинно ведают, КТО мы есть НА САМОМ ДЕЛЕ...

5. О чём это я?..

Когда ты задумаешься, к какой категории отнести себя, вначале будет нелишним предположить, что, возможно, тебе отчасти свойственны некоторое лицемерие и невнимательность, вследствие чего ты желаешь казаться тем, кем в действительности не являешься, при этом упуская из внимания наличие в себе Того, Что одно только представляет для Путника подлинную Ценность.

Причём, следует заметить, вышесказанное верно относительно любых твоих представлений о себе.

Sapienti sat!
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 07:55 | Сообщение # 51
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXXIПовторение <20.04.2013>

Часто можно услышать мнение, что обучение есть, по сути, не что иное, как многократное повторение чего-либо — какого-то действия, переживания, состояния. На уровне обретения и закрепления машинальных навыков, вроде умения пользоваться ножом и вилкой за столом или езде на велосипеде, это действительно так; но если мы говорим о Духовном Ученичестве, то необходимо осознать, что повторение ведёт к обуслвливанию, к привычке, вследствие чего плодом повторения станет, вероятнее всего, лишь новое повторение — «дурная бесконечность» повторения повторений. Для того чтобы приобрести машинальные навыки в каком-нибудь деле, необходимо многократное повторение одних и тех же действий, доведение их до полного автоматизма. Но на Духовном Пути автоматизм становится препятствием, равно как и привязанность к определённым переживаниям и «состояниям», становящимся таким образом чем-то вроде ловушек для осознания.

[XXXI.2(92)] Повторение может, со временем, сделать из человека бездумного робота или выдрессированного святошу, но не Пробуждённого. Жизнь продлевает себя через повторение, но чтобы «разорвать шаблон», необходим опыт Смерти — радикальный разрыв потока ума, выход за пределы всякого продления. Обычная телесная Смерть здесь не особенно поможет, в отличие от Инициатической Смерти — Смерти-как-Посвящения, пройденной осознанно и ещё при Жизни во плоти. Только разорвав привычный поток своей обыденности, человек прозревает Иное Небо, озарённое Нетварным Светом Звезды. Так Сакральное прорывается в повседневность, пронзая пелены наших снов. Коллет Пеньо (Лаура) пишет:

В чём для меня выражается понятие Сакрального?

Сакральное — тот бесконечно редкий миг, когда «извечная часть», которую несёт в себе всякое существо, вступает в Жизнь, захватывается всеобщим движением, вовлекается в него, реализуется.

Для меня это нечто такое, что брошено на чашу весов со Смертью, скреплено Печатью Смерти. Постоянная угроза Смерти — пьянящий абсолют, Жизнь захватывает его, приподнимает над собой, выбрасывает наружу мою глубинную суть, это как извержение вулкана, падение метеора.

<...>

Всякий, кто (больше) не способен испытать это чувство, проживает лишённую смысла, лишённую Сакрального Жизнь.[1]

[XXXI.3(93)] Чтобы Сакральное пропитало Собой повседневность, или, лучше сказать, чтобы начать видеть Дух во всём сущем, — прежде необходимо увидеть Его в себе, увидеть Его как Истинного СЕБЯ по ту сторону всех имён и форм. Это и есть опыт Бездны, в котором растворяется тот в нас, кто стремился «достичь» Прозрения. В этот миг — миг подлинного Прозрения — покров нашей ложной самости исчезает, и остаётся одна лишь Бездна, лишь НЕРОЖДЁННОЕ. Мы не можем «идти» к СЕБЕ или «достичь» СЕБЯ, — мы можем быть ТЕМ, КТО мы есть на самом деле, но для этого нам необходимо перестать отождествляться со своими покровами, масками, личинами. Всё, что подлежит Смерти, должно быть ещё при Жизни осознанно принесено Ей в Требу, без привязанности отдано Той, Которая владычествует в Смерти. Речь здесь не идёт о разрушении своего ума и всех способностей, развитых нами прежде, — речь идёт о разотождествлении со всем, что мы ошибочно полагаем «своим» или даже «собой». Отказаться от всего смертного в себе в пользу Смерти, дабы увидеть этот Мир и свою Жизнь глазами Вечности, Оком НЕРОЖДЁННОГО. Взглянуть на Мир из своей Истинной Природы, пронзив его иллюзии, словно копьём, всепронизывающим взглядом Бездны...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:01 | Сообщение # 52
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги

XXXIIСообщества <21.04.2013>

[XXXII.1(94)] Существует мнение, что принадлежность человека к сообществу единомышленников способно помочь его продвижению по Пути. В определённом смысле, это верно, как верно то, что сломать туго скрученный веник труднее, чем переломать составляющие его прутики по отдельности. Между тем, верность вышеприведённого утверждения относительна. Так, если бы дело было только в принадлежности к сообществу, то стадо овец смогло достичь небывалых для одной овцы уровней постижения, в то время как мы знаем, что толпа — будь то стадо овец или толпа людей — ведёт себя как существо более примитивное, нежели каждый составляющий её индивидуум.

[XXXII.2(95)] Зачастую толпу легче убедить в чём-либо, нежели одного человека. Толпа более нуждается в убеждённости, в одержимости идеей, нежели отдельный человек, которому одной убеждённости мало, — ему (по крайней мере, по достижении определённого уровня) бывает нужно понимание, которое, в свою очередь, способно разрушить слепую убеждённость и обусловленность стереотипами, управляющими толпой, и приблизить человека к раскрытию его Истинной Воли. В толпе человеку нет необходимости размышлять и делать выбор, ведь выбор уже сделан другими (зачастую — сделан так же машинально, неосознанно), и человеку достаточно просто следовать потоку, не выходя за рамки общего движения. Когда же он остаётся один на один с самим собой, то неизбежно оказывается перед необходимостью сделать свой собственный выбор и принять на себя ответственность за совершаемые поступки. Поэтому говорится, что на Пути могут быть попутчики, движущиеся в сходном направлении, но при этом каждый свой шаг путник делает самостоятельно и, в конечном счёте, сам несёт ответственность за свой выбор.

[XXXII.3(96)] Существует множество групп и сообществ, формально ставящих перед собой разные цели, но существующих по одним и тем же причинам: потребности в общении, жажды внимания, боязни взять на себя ответственность при необходимости сделать выбор и т.п. Сообщества такого рода не следует путать с Инициатическими группами, следующими определённому плану и выполняющими работу определённого уровня. Если сообщества первого типа состоят из людей, нуждающихся в помощи других, то вторые — из тех, кто способен оказать помощь окружающим, достигшим определённого уровня понимания. Первые, даже когда они не отдают себе в этом отчёта, желают воспользоваться тем, что им не принадлежит, в то время как вторые добровольно отказываются от своей «собственности», ища не обладания чем-либо, но иного уровня бытия. К числу первых относится подавляющее большинство известных Религиозных и Оккультных сообществ; о вторых вы, возможно, никогда не слышали и ничего о них не знаете по причине того, что они не занимаются саморекламой в глянцевых журналах и не нуждаются в участии тех, кто эти журналы читает.

XXXIIIНаставления <22.04.2013>

XXXIII.1(97)] Каких ещё наставлений ты ждёшь от Учителя? «Умри, прежде чем умрёшь. Родись, пока ещё жив». Эти слова великого Руми содержат в себе прямое указание, идущее не от языка, а от Сердца, но в том ли ты состоянии, чтобы понять и принять в качестве руководства к действию их действительный смысл? Ведь если ты услышал слова Мудрого и даже повторил их наизусть, это ещё не делает Мудрым тебя самого... Истинная Мудрость подобна Возлюбленной, Которой нужно отдать своё Сердце без остатка, возлить свою Кровь на Её Алтарь, не ожидая при этом, что столь скромным подношением сможешь купить Её Благоволение. Руми говорит: «Эта Земля не прах, она — сосуд, полный Крови, Крови влюблённых». И все влюблённые в Истину — твои братья по пролитой ради Неё твоей и их собственной Крови.

На бойне Любви убивают лишь лучших,

Не слабых, уродливых и невезучих.

Не надо бояться подобной кончины.

Убит не Любовью? Знать, жил мертвечиной!

Мевляна Джалаледдин Мухаммед Руми (XIII в. e.v.)

[XXXIII.2(98)] Ложь и невежество часто проливают чужую Кровь ради убеждённости, выдаваемой за Истину, — ради мнения, выдаваемого за Знание. Мудрость же всегда обретается собственной Кровью, ибо человек за всё в этом Мире — и за Мудрость в том числе — расплачивается своей Кровью и Временем прожитой Жизни. Время, имея свою длину, свою продолженность в Мире, отделяет человека от Вечности НЕРОЖДЁННОГО, но оно же служит трамплином для Мудрого, дерзающего воспарить к ВЕЧНОСТИ. Всякое Время имеет цену Крови, но миг Прозрения несравнимо ценнее веков, прожитых в неведении. Ибо Прозрение — это прорыв в ВЕЧНОСТЬ над Временем, стремительное Падение в Иное Небо, молниеносное Восхождение в Глубины Бездны НЕПОСТИЖИМОГО.

[XXXIII.3(99)] Отмеченные Любовью к Истине подобны прокажённым, чьи раны не могут быть излечены ни одним из лекарств этого Мира; они несут свои струпья словно короли — свои мантии, и головы их венчают Короны Нетварного Света, незримые для очей плоти. Любовь — это Воля к ЕДИНСТВУ. Истина — это наша Истинная Природа, Несотворённое НЕРОЖДЁННОЕ в нас. Истину невозможно познать умом, но Её можно явить собой — Истинным СОБОЙ. Все слова об Истине суть лишь комбинации букв, лишь сочетания звуков, раздавшихся в Пустоте. Все «объяснения» и «доказательства» — лишь пустая шелуха, лишённая ядра, лишь маски Неизвестного Актёра. Ни одно из выражений Истины не имеет смысла, но Её Присутствие придаёт смысл всему. И Незримый Светоч Её — Чёрное Солнце — всегда в зените, если ты не слеп...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:10 | Сообщение # 53
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги

XXXIVНе проси... <24.04.2013>

[XXXIV.1(100)] Не проси Учителя открыть тебе Сокровенное Знание, — прежде спроси себя: способен ли я различить, чтó есть Знание, и в том ли я состоянии, чтобы суметь правильно воспользоваться этим Знанием? Не проси Учителя оказать тебе Милость, — прежде спроси себя: есть ли в моей душе то, что способно откликнуться на проявленную Милость, как цветок откликается на благодатный дождь с Небес? Не проси Учителя позаботиться о твоём Духовном росте, — прежде спроси себя: способен ли я выдержать всю безжалостность заботы, причиняющей боль человеческому во мне ради раскрытия Сверхчеловеческого ИНОГО? И когда ты найдёшь Истинный Ответ на эти вопросы в Сердечном уединении, ты поднесёшь в дар Учителю не слова, но Безмолвие своего Сердца...

[XXXIV.2(101)] Истинный Учитель — тот, кто откроет тебе твоё настоящее состояние. Ложный учитель несвоевременной похвалой создаст условия, при которых ты, возможно, возгордишься достигнутым и прекратишь Поиск. Несвоевременным порицанием он создаст условия, при которых ты, возможно, впадёшь в уныние и собьёшься с Пути. Переданные им сведения, возможно, станут для тебя преждевременным знанием[1], препятствующим раскрытию Истинного Знания, или Ведания за пределами слов. Возможно, таким образом ты узнаешь много любопытных вещей об окружающем Мире, но ничего не узнаешь о своей Истинной Природе, и все полученные тобой знания окажутся бесполезными на Стезе Духа.

[XXXIV.3(102)] Истинный Учитель не будет потакать тебе, не станет стремиться оправдать или подтвердить твои ожидания. Он — тот, кто убьёт тебя или, точнее сказать, поможет умереть при Жизни, чтобы ты смог возродиться до Смерти. Глядя на него, ты сможешь прочувствовать, если готов к этому, Естественное Состояние Первоосновы за пределами всех обусловленных состояний, Мудрость по ту сторону всевозможных концепций и описаний Того, Что Неописуемо по Своей Природе. Истинный Учитель лишит тебя концепции «Пути», ибо само его Присутствие укажет на То, Что не может быть «достигнуто» по причине того, что Оно и есть твоя Истинная Природа, подлинный ТЫ САМ.

[1] Что такое преждевременное знание, можно объяснить на примере. Допустим, человек учится играть на фортепиано. Сначала он разучивает гаммы, чтобы развить технические навыки игры, после чего переходит к разучиванию более сложных произведений. А для того, чтобы стать выдающимся музыкантом, ему необходимо «забыть» о гаммах и научиться воплощать собственные мысли и чувства через музыку. Если на начальном уровне, когда не приобретены простейшие навыки игры, человек попытается сочинять сложные произведения, вероятно, у него ничего не получится. Если же он всю свою Жизнь будет играть одни лишь гаммы, великим композитором он не станет. Или другой пример. Допустим, человек изучает боевые искусства. На начальной стадии он тренируется правильно выполнять стойки, в которых отрабатывает удары. Но затем, когда приходит время обучения в спаррингах, чрезмерная привязанность к стойкам может стать причиной поражения. Если на начальной ступени, когда стойки ещё не изучены, а удар не поставлен, предложить человеку спарринг с несколькими партнёрами, его бой, вероятно, будет малоэффективным. Если же в своё время стойки были не освоены, а удар не поставлен должным образом, хорошим бойцом человек вряд ли станет. Таким образом, каждая стадия обучения характеризуется своим типом знаний и практиками своего уровня. Преждевременным знанием называется знание последующих ступеней, когда не освоено знание ступеней предыдущих, что делает его не только не полезным, но зачастую даже вредным.

                               
XXXVОдержимость идеями <25.04.2013>

[XXXV.1(103)] Никто так не далёк от подлинной Свободы, как одержимый идеей освобождения. Человек может быть одержим различными идеями, в том числе — идеей Свободы или, точнее сказать, того, что он принимает за Свободу. Захваченность идеей или ревностная приверженность к той или иной идеологии, принадлежность к некоему сообществу, увеличивающая в человеке чувство собственной важности, становится для него чем-то вроде наркотика, а смена идеологии, иногда происходящая вследствие внутреннего кризиса и ошибочно принимаемая за прозрение, на самом деле является просто переходом с одной формы наркотической зависимости на другую.

[XXXV.2(104)] Если человек, одержимый, скажем, некой Религиозной идеей, в основе которой лежит вера, подкрепляемая обычными неосознанно-механическими действиями, вдруг переключится на идею необходимости преодолеть свою машинальность, перестать действовать механически и освободиться, то весьма вероятно, что даже такая идея не только не сделает его более осознанным, но, напротив, лишь усугубит обусловленность. И дело здесь не в том, насколько верна та или иная идея сама по себе, а в том, как человек её использует: в качестве инструмента для повышения осознанности или в качестве наркотика, усиливающего зависимость, — как средство для Пробуждения или как очередное «снотворное».

[XXXV.3(105)] Часто люди задают вопросы, «хороша» или «не хороша» данная книга или данное учение, вместо того чтобы спросить себя: способен ли я, будучи таким, каков я есть в настоящее время, воспользоваться данной книгой или учением по их назначению? Хотя разные идеи могут обладать в глазах человека разными потенциалами, отражать Мир с различной степенью достоверности и т.д., — все они в равной степени являются предметами обладания ума и в этом смысле равны перед зияющей Бездной НЕРОЖДЁННОГО по ту сторону слов. Даже самая верная и глубокая идея о Свободе, взятая сама по себе, никого не сделает Свободным, став вместо инструмента для практики определённого уровня очередной игрушкой ума, воплощением новой формы сна. Истинный Ответ на вопрос о Пробуждении не может быть найден в уме, а тот, кого человек, пребывая во сне, называет «собой», не может пробудиться потому, что сам является частью этого сна.
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:23 | Сообщение # 54
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Вышла новая книга Богумила — «Трикстер в Славянской традиции. Мистические практики Шуйного пути». В настоящее время это одна из наиболее полных (более тысячи страниц!..) книг об экстремальных Духовных практиках, от крайнего аскетизма до высочайшего экстаза, соотносимых с Шуйным путём, или Путём Левой Руки.

Первоначально, в авторской рукописи, книга носила название «Путь Дурака», — именно тогда было написано нижеследующее

Путь Дурака(Предисловие Волхва Велеславак одноимённой книге Волхва Богумила Мурина)

Если ты подчинил свои желания, ты — Мудрец;

если же они подчинили тебя, ты — глупец.

(Волхв Родосвет)

Путь Дурака — это путь, ведущий за пределы всего «человеческого, слишком человеческого» в нас. Это путь раскрытия неконцептуализированной Мудрости, превышающей обычное, обыденное наше разумение. Это путь, выводящий нас из границ обусловленного Сознания и ведущий в Сияние Неизведанного НЕПОСТИЖИМОГО.

Этим путём шли многие великие мистики, принадлежащие к разным народам и эпохам, — от индийских садху до Русских юродивых, от следовавших путём Адвайта-Веданты до Дзогчена, от Диогена Синопского до Мудрецов Дзен, от Иванушки-дурачка Русских народных сказок до Ходжи Насреддина — этого «безумного Мудреца», персонажа множества Суфийских притч и обучающих историй.

При своей кажущийся лёгкости Путь Дурака — это путь не для всех. Благоглупые невежды и ханжи, чванливые гордецы от «респектабельных» форм Религии и «Великие Белые Маги», одержимые завсегдатаи многочисленных «Оккультных Центров» и «гламурные кукушки» от современной псевдоэзотерики — предпочитают обходить стороной само упоминание о Пути Дурака и прочих Духовных практиках Шуйного пути*, ведущего от иллюзий обусловленного ума к подлинной Свободе Духа.

* Различают Десный путь, или Путь Удаления (от десница — «правая, дающая рука»), и Шуйный путь, или Путь Возврата (от шуйца — «левая, берущая рука»).

Десный путь — это «широкий» путь следования общепринятым нормам и традиционным формам Религии, обычно ограничивающимися Обрядоверием и формализмом; Путём Удаления (ср. санскр. Правритти-Марга) его называют потому, что он символизирует Выдох Всебога — движение от Единства Духа ко множественности форм Материи, от Духовного Центра к периферии (ср. недвижимый центр Коловрата, вокруг которого осуществляется коловращение — символ Вечного Возвращения в Коловерти), от Внутреннего к внешнему.

Шуйный путь — это «узкий» путь самостоятельного Духовного поиска выхода из Коловерти, порой входящий в противоречие с нормами принятой в обществе морали. При этом он не столько аморален, сколько внеморален, будучи ориентирован не на человеческие представления о морали, а на внеморальные Законы Природы и закономерности Духовного становления. Путём Возврата (ср. санскр. Нивритти-Марга) его называют потому, что он символизирует Вдох Всебога — движение от материального к Духовному, от внешнего ко Внутреннему — возвращение Домой.

Как беспутный человек отличается от вступившего на Десный путь, так последний отличается от услышавшего в Сердце своём Вещий Зов — Безмолвный Глас своей Истинной Природы (АЗ ЕСМЬ; ср. санскр. Атман), зовущий его вернуться Домой, — и вставшего на Шуйный путь, или Путь Возврата. Если Десный путь подразумевает двойственность восприятия и разделение, то Шуйный путь ведёт от двойственности (ср. санскр. двайта) к Духовной Недвойственности (ср. санскр. Адвайта), или неразделяющему видению, — за пределы иллюзии разделения Действительности на «внешнее» и «Внутренее», «материальное» и «Духовное», и т.п.

Более подробно об этимологии слова «Шуйный» (от др.-рус. шуий [*šuj] — «левый») см. в авторском Предисловии к «Пути Дурака» Влх. Богумила.

Чтобы следовать Пути Дурака, необходимо выйти за рамки своей ложной самости, или ego, превзойти себя известного и сделать осознанный шаг в Неизведанное. Это под силу не каждому.

В полной мере следовать Пути Дурака может лишь тот, кто преодолел обыденную мирскую глупость и невежество. То есть для того, чтобы выйти за пределы ума, этим умом нужно, во-первых, обладать в достаточной мере; во-вторых, уметь им управлять (не будучи слепым рабом своих привычек и эмоциональных обусловленностей); и, в-третьих, уметь им пользоваться по назначению, не преуменьшая, но и не преувеличивая его действительных возможностей. Пользоваться по назначению — значит решать умом те задачи, которые он в состоянии решить, следуя своей природе, но не пытаться постичь им То, Что находится за пределами ума, по ту сторону всех имён и форм.

И — самое главное: чтобы следовать Пути Дурака, прежде необходимо перестать отождествлять СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ) со своим умом — Хозяина со слугой, Мастера с его инструментом.

* * *

Читая Русские народные сказки, следует помнить, что существует, по меньшей мере, два в корне различных способа их прочтения. Первый — «народный», когда бабушка рассказывает внукам перед сном сказку, в которой заложены общепринятые моральные нормы и образцы поведения в тех или иных Жизненных ситуациях. Второй способ — «Духовный», когда сказка используется в качестве обучающей истории в процессе Духовного обучения взрослого человека, прямо или косвенно указывая на определённые аспекты Пути. В этом случае обычное морализаторство отходит на второй план, и обучаемый должен увидеть в сказочном сюжете иллюстрацию определённых Духовных Законов, связанных не столько с принятыми нормами поведения, сколько с соответствующим уровнем понимания.

Обычно в сказках у Иванушки-дурачка есть два умных «старших брата» (зачастую их имена не указываются), которые олицетворяют собой обыденное мирское здравомыслие и рациональную рассудочность, которые противопоставляются интуитивной Мудрости и надрациональному наитию Иванушки. Это с точки зрения своих мирских братьев Иванушка является «дурачком», но с точки зрения Волшебных Зверей, которые помогают Иванушке в его Шаманском путешествии по Мирам, и с точки зрения освобождаемой им из плена Царевны (символ высвобождаемой Духовной Энергии, его внутренней Силы-Шакти или Анимы глубинной психологии) — он вовсе не «дурак», но Божественный Безумец, которому одному только и предназначены Сокровища Духа — мистические способности, которые раскрываются в человеке, когда его Внутренняя Сила (известная в Йоге и Тантре как Кундалини-Шакти) поднимается из низших психоэнергетических центров в высшие...

В Великом Сварожьем Триглаве (Сварог–Перун–Велес) Сварогу и Перуну соответствуют двое «старших братьев» из сказки, в то время как Вещему Велесу — Третьему Лику Триглава — соответствует сам Иванушка, который, подобно своему Божественному Покровителю, разговаривает с животными, путешествует на «Тот Свет» и обратно, совершает всевозможные «чудеса» и т.п. Заметим, что именно «правильные» (с обыденной, мирской точки зрения) братья оказываются, в конечном счёте, утерявшими Путь лжецами и убийцами, в то время как «неправильный» Иванушка, в конце концов, самореализуется и достигает аллегорически описываемой в сказках Высшей Цели Пути.

Так, Демиург Сварог творит Явленный Мир, заключая при этом в плен Материи души живых существ; Перун, Ратай (Воин) Небесный, охраняет Явь от Нави, но также и препятствует «несанкционированному» выходу из этого Мира в Мир Иной; и лишь Вещий Велес ведёт души готовых — следующих Стезёю Велесовой — за пределы Яви Земной и всего Явленного Мира в целом, от света зримого к Незримому Сиянию Вечности, от мирских знаний Мира сего к Нетварному Свету Неосквернённой Мудрости и выходу из «дурной бесконечности» Коловерти — к Духовному Освобождению...

* * *

Волхв Богумил Мурин, автор книги о Пути Дурака, совмещает в одном лице проникновенного мистика и талантливого исследователя, что делает его труд поистине неоценимым. Путь, о котором пишет Богумил, находит своё отражение в Русской Традиции и имеет множество примеров, зафиксированных в Народной Культуре, но сам при этом не становится пыльным музейным экспонатом, бессмысленной безделушкой, пылящейся в запасниках Этнографического музея, или досужей выдумкой, существующей лишь на страницах книг. Это Путь, которым шли в древности, и который не порос травою забвения и по сей день, призывая вступить на него тех, кто готов к Духовному подвигу ради Истины.

Читая книгу о Пути Дурака, не следует искать Путь на её страницах, которые суть лишь указатели на узкую Тропу, которой нет на картах, которая не обозначена в растиражированных путеводителях для «туристов» от псевдоэзотерики, которая не открывается ни «грубым» материалистам, ни слепым Религиозным фанатикам, но лишь тем, кто услышал в Сердце своём Вещий Зов и последовал ему, кто осознанно перестал быть «человеком Мира сего», став Человеком Пути — Вещим Странником, следующим Путём Звезды.

Удачи на Пути!

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:29 | Сообщение # 55
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги

XXXVIIИнформация <27.04.2013>

Обычный человек склонен составлять мнение о тех или иных людях, вещах и явлениях автоматически — на основе собственной (как правило, эмоционально обусловленной) предубеждённости и уже имеющейся информации. Для того чтобы успешно учиться, человеку необходимо:

· во-первых, уже обладать некоторой долей осознанности, чтобы отслеживать собственную машинальность и предубеждённость;

· во-вторых, получать правдивую информацию о Законах Мироздания, устройстве психики и — что особенно важно! — о самом механизме восприятия информации;

· в-третьих, уметь различать информированность и обладание реальным опытом, формальное знание и Духовное Ведание.

[XXXVII.2(110)] Хотя смысл обучения заключается, прежде всего, в обретении человеком непосредственного опыта, отсутствие необходимой информации делает обучение практически невозможным. Есть этапы Пути, на которых теория несколько опережает практику, и есть этапы, на которых практика идёт впереди объясняющей её теории. Но если разрыв между теорией и практикой достигает некой критической величины, человек теряет Путь или впадает в одно из так называемых западóчных состояний, близких к шизофрении.

[XXXVII.3(111)] Для интеллектуала наиболее действенными практиками могут стать те, которые выбивают его из привычной рассудочности, из обусловленности чрезмерным умствованием. Но для человека, склонного к эмоциональному восприятию Мира, чтобы выйти за пределы ума, прежде необходимо овладеть умом, научиться, в определённом смысле, быть по-настоящему рациональным. Для разных типов людей и на разных этапах обучения — и аскетизм, и экстаз равно могут стать методами, позволяющими человеку выйти за грань обыденности — за рамки привычного «себя». Сходным образом и рационализм, и эмоциональность могут быть использованы для восстановления внутреннего Лада, а также в качестве трамплина, ведущего неготовых к падению в смешении чувств, а готовых — к полёту в Прозрении.

Радение в Храме Морены[1]на Весеннюю Велесову (Живину) ночь


1. Если нет в Сердце твоём Любви к Той, Которая владычествует в Смерти, то даже не смей начинать радения сего. Ибо славление твоё злейшею хулою обратится и к тебе самому остриём Серпа Её возвернётся. Коли же Огонь Любви пылает в Сердце твоём пламенем негасимым, обрати его внутрь, ибо Обитель Владычицы — виждь!.. — в тебе самом.

2. Прежде подготовь себя истыми радениями о Владычице, повторяя многократно Имя Её и созерцая Образ Её Присутствия, в Изваянии Священном либо во Святе явленный. Но внешностью не обманись, Сердце своё к Бездне паче имён и ликов обратя. И так себя без остатка Ей одной посвяти, а иншее всё напрочь отринь.

3. Когда же будешь готов, зримые образы оставь, но в помыслы свои о Ней сам облекися, будто ты воплощён в тонкую Плоть Её, и нет меж вами различий. Узри взором внутренним, что ты есть поистине Она, и все свойства Её суть твои, и ты — в Ней, а Она — в тебе. И оба вы — Пламя одно в Сердце Тьмы.

4. Пребывай, сколько сможешь, в обличии Её, а после Волею своею растопи воск формы на пламени Огня радения твоего, дабы Бездна одна зияла в непорочности Своей, и узы плоти не властны были бы над тобою, как вовеки не властны они над НЕРОЖДЁННЫМ в тебе — над Бездной в опустошённом Сердце радаря Морены!

5. Тут уж не думай, не гадай — пожинай в безмыслии истинные плоды всех радений и прозрений своих, и коли любил ты Её по-настоящему, и знал Её в незнании своём, и Ведал в неведении, то свойства Её воплотятся в тебе, по мере твоей, и будет дарована тебе Сила и Мудрость Её, коли искал ты Силы и Мудрости, и в образе Её оные прозревал; и будет дарована тебе Страсть Её, коли страстями полна душа твоя; и будет отверзнута перед тобою Бездна Её, коли в небытии «себя» воздвиг ты Алтарь Присутствия Её — ВЕЧНОСТИ над Временем, Бездны НЕРОЖДЁННОГО, Пустоты Сверхбожественного НИЧТО.

Да будут прославлены Имена Её,

Кою мы величаем Именем Морена:

Кали,

Еше Велмо,

Сехмет,

Геката,

Хель,

Лилит,

Бабалон

и прочие,

и да будут поднесены плоды всех деяний наших Ей одной,

отныне и вовеки,

от Кóла и до Кóла! Вий-Ма!

Ведающему — достаточно.
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:35 | Сообщение # 56
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXXVIIIАрлекин <29.04.2013>

...Мне Бытие любовь, но без Тебя, дарует,

И я Небытие (чтоб быть с Тобой!) избрал.

(Омар Хайям)[1]

[XXXVIII.1(112)] Чаша в руках Владычицы всегда полна для жаждущих, но не все готовы пить из неё. Порой мы ищем некую вполне определённую чашу, известную нам из собственных фантазий, из прочитанных книг и услышанных слов, в то время как Чаша с Огненной Кровью может быть совсем не похожа на «чашу». Истинный метод может оказаться, в определённом смысле, «не-методом», то есть чем-то таким, что никак не соотносится с любыми нашими представлениями о методе. Познавший себя — познал не СЕБЯ, но вновь окутан самообманом, приняв одну из своих личин за То, Что по ту сторону всех личин. Не в этом ли смысл изречения Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю»? Возможно, помимо указания на неисчерпаемость знания, речь идёт также о понимании того, что Невыразимое НЕРОЖДЁННОЕ не может быть предметом «знания» или обладания любого рода. Одна из ближайших учениц Гурджиева, прожившая долгую Жизнь (более ста лет) и совмещавшая Гурджиевскую Работу с методами Адвайты, писала:

В своём поиске, направленном на то, чтобы увидеть себя, я вполне могу подойти к двери восприятия. Но она не откроется, и Истина мне не явится до тех пор, пока я цепляюсь за то, что знаю. Чтобы приблизиться к непознанному, руки должны быть пусты.

С самого начала я не могу утверждать, кто я. Всё, что я могу сделать, — это научиться отличать себя от своего обычного я, увидеть, что я — не мои ассоциации, не мои чувства, не мои ощущения. Но тогда возникает вопрос: «Кто я?» Мне нужно слушать, я становлюсь тихой, чтобы мобилизовать всё своё внимание и прийти к более сбалансированному состоянию. Я — это? Нет, но направление выбрано верно. От распылённости я двигаюсь к единству. Мой поиск может продолжаться. И всё же я вижу, что энергия моего мышления, движимая всеми мыслями, которые за эту энергию ухватились, не имеет ни силы, ни направления. Чтобы прийти к источнику моего «Я», она должна собраться и сконцентрироваться на вопросе: «Кто я?» — на вопросе, от которого я учусь не отворачиваться.

Я не знаю, кто я, а всё, что я знаю, не может быть ответом. Неведомое и загадочное невозможно разглядеть через призму известного. Наоборот, всё, что я знаю, всё, что я узнала, мешает мне обнаружить то, что есть.[2]

[XXXVIII.2(113)] Наша Истинная Природа — НЕРОЖДЁННОЕ — не принадлежит нам, но мы принадлежим ЕМУ. Не мы обладаем ИМ, но ОНО владеет нами. Знающий СЕБЯ смотрит на «себя» и на Мир глазами НЕРОЖДЁННОГО — Неразделяющим Оком Мудрости — и для него более нет страдания, о котором говорил Будда, как для актёра, носящего маску Арлекина[3], все «страдания» последнего суть лишь увлекательная игра, явленная в потоке сценического искусства. И даже моменты осознания, показанные Арлекином на сцене, суть моменты осознания вовсе не Арлекина, а играющего его роль актёра. И всё, что может думать о себе Арлекин, чего может искать и к чему стремиться, — всё это на самом деле не его, а играющего его актёра мысли и чувства. Он же — лишь способ актуализировать их, всего лишь «поле экспериментов» для того, кто скрывается под маской Арлекина.

[XXXVIII.3(114)] Продолжая аналогию, можно сказать, что вопросы о Смысле Жизни, о Просветлении и Освобождении, которыми задаётся Арлекин на подмостках Жизни, на самом деле являются не более чем элементами сценического антуража, частью игры, и потому не могут «привести» Арлекина к Освобождению или помочь ему «достичь» Просветления. В некотором смысле, Истинное Освобождение для Арлекина — осознать себя как Актёра, носящего костюм Арлекина, что для самого сценического образа равносильно исчезновению (ср. Фана — у Суфиев, Нирвана — у Буддистов, и др.). Не-Бытие Арлекина утверждает сущностное Присутствие Актёра, остающееся после его растворения (не «Смерти», — ибо какая Смерть может быть для сценического персонажа?..) в своём Источнике... Что обретает Арлекин, «достигая» Освобождения? Поистине, ничего. Кто есть Арлекин, когда все маски сброшены? Поистине, Никто... Кто написал, предавшись игре слов, и кто читает сейчас эти строки?..

XXXIXВ весенних сумерках... <2.05.2013>


Опускаются сумерки, и перед его внутренним взором проходят видения звучащих мантрами гор Алтая и молчаливых развалин Храмов Древнего Египта — величественных созданий Матери-Природы и плодов деяний рук человеческих. Его память хранит некогда увиденное, но Дух остаётся не скованным узами прошлого, и поток видений иссякает, обнажая внутри его существа То, Что не принадлежит ему и потому не может быть им потеряно. Так НЕРОЖДЁННОЕ проступает сквозь все завесы и покровы, так Дух проникает сквозь сны и грёзы души наружу, утверждая Своё изначальное Присутствие... Поэт говорит:

Вникая в Мир Души, бесстрастным надо быть.

Внимая Небесам, безгласным надо быть...[1]

[XXXIX.2(116)] То, что невозможно узреть открытым глазом Óдина, подобным Солнцу этого Мира, можно узреть Его Мёртвым Оком, подобным Чёрному Солнцу Неспящих, несмеркаемый взор которого всегда устремлён в Сердце Тьмы, Великую Навь — Бездну НЕРОЖДЁННОГО. Чтобы предстать пред Владычицей, необходимо полностью обнажиться, совлечь с себя грубую шкуру животного, человеческую одежду из тонкого льна и собственную кожу[2] — этот последний покров отождествления с плотским, последнюю личину, за которой скрывается зияющая Пустота Бездны.

[XXXIX.3(117)] Чтобы встать на Путь Духовного Ученичества, прежде необходимо научиться тому, как учиться. Обычный человек склонен воображать, что те цели, которые он видит перед собой в начале своего Пути, а также те методы, которые он полагает действенными по отношению к себе, имеют безусловную важность. Между тем, их важность заключается лишь в том, что они показывают действительные склонности данного человека, которые необходимо учитывать при настоящем обучении. Прежде чем искатель сумеет взглянуть на себя Неразделяющим Оком Того, Кто изначально пребывает в нём самом как его Истинная Природа, и для Кого, по сути, не существует никакого «Пути» и никакого «Прозрения», — возможно, пройдёт немало времени, будет использовано множество различных «методов» и достигнуто множество преходящих «целей», подобно тому, как дерево весной выпускает листки, а осенью сбрасывает из наземь, и так повторяется год за годом, ибо так Бездна раскрывает СЕБЯ.

Спросили у Учителя:

— Какой смысл в индивидуальной эволюции, если Я изначально есть ТО?

— Если ты постиг, что ТЫ есть ТО, значит, твоя эволюция уже совершилась, — ответил Учитель...
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:42 | Сообщение # 57
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XLЕщё об ученичестве <4.05.2013>

Весь день шёл дождь, и зеленеющая листва, казалось, радовалась каждой капле, вливающейся в неё вместе с весенним теплом. Из-за дождя на улице почти не было людей, кроме редкой в такую погоду детворы и одиноких, куда-то спешащих по своим делам прохожих. Вдруг посреди монотонных слюдяных струй полыхнуло Огнём, и через миг всё вокруг содрогнулось от грома, будто разверзнувшего Небеса... Этот Бог, в отличие от того старого импотента, над которым насмехался Ницше, явно не «задохнулся Теологией», но пребывал в первозданной Силе и Мощи, как и подобает Языческому Богу. И эхо бросилось в переулки, и ранеными зверьми взвыли сигнализации на припаркованных вдоль тротуаров автомобилях, но в их шуме — где-то за ним и вопреки нему — зазвенела неслышно, обнажаясь, выскальзывая из обычного городского шума, какая-то иная, неземная Тишина...

[XL.2(119)] Когда человек, желающий встать на Путь Ученичества, ищет Учителя сообразно своим представлениям о том, как должен выглядеть «Истинный Учитель» или какая у него должна быть репутация в обществе, — он показывает таким образом лишь неспособность различить, узнать Учителя и свою неготовность учиться. Ибо мирская слава, известность, респектабельность Учителя могут оказаться не более чем признаками подражателя, в то время как Истинный Учитель будет использовать их только в случае необходимости. В других случаях, чтобы избавить себя от псевдо-учеников, он может вести себя как сумасшедший или приверженец какого-нибудь «ужасающего» Религиозного Культа, нисколько не заботясь о своей репутации среди профанов, или пребывать вовсе незаметным в толпе, не выставляя свою кандидатуру на всеобщий обзор на «рынке Религиозных услуг».

[XL.3(120)] Быть учеником знаменитого Учителя — по силам не каждому, так как слава и известность питают чувство собственной важности, как дождь питает почву, способствуя бурному росту множества сорняков. Для некоторых быть учеником прославленного Учителя — даже более притягательно, нежели быть знаменитым самому, ведь собственная слава требует затраты усилий, самоотверженного труда и, что самое главное, принятия на себя личной ответственности за дело, которому ты отдаёшь свои силы и которому, возможно, даже посвящаешь всю свою Жизнь... Существует притча об одном Учителе и его непримиримом враге, хулителе и обличителе, деятельность которого заставила многих «учеников» оставить этого Учителя и отправиться искать для себя кого-то другого. И лишь после Смерти хулителя оказалось, что он был... одним из ближайших учеников «обличаемого» им Учителя, выполнявшим особое его поручение: способствовать отваживанию от Учителя людей определённого рода, ошибочно воображавших себя готовыми к ученичеству...

...Когда добытчик-Смерть расколет оболочку,

Мы все разгадки тайн узнаем, наконец.

XLIМакулатура <5.05.2013>

Почему практики Пробуждения не работают? Потому, что они заменяют один сон другим. Человек, который всю свою Жизнь стремился достичь успеха и определённого положения в обществе, приступая к Духовным практикам, начинает стремиться достичь определённого положения в Мире Духа или в сообществе Духовных искателей. Со стороны может показаться, что человек совершил своего рода эволюцию: он был «мирским» и говорил о мирском, а теперь стал «Духовным» и — столь же занудно и навязчиво — говорит о Духовном. Но на самом деле ничего не изменилось по существу: алчный ум, жаждущий обладания, просто сменил область интересов. Унылый мудак, обретя информированность в определённой сфере, остался всё тем же унылым мудаком, — просто теперь он мудак не простой, а «Духовный».

Если вы хотите изменить поведение человека, надо действовать в рамках того, к чему он привык. На большинство людей достаточно просто взглянуть, и вы поймёте, чего от них ждать. Когда кто-то говорит, что «начнёт с чистого листа», то имеет в виду, что заменит один лист другим, очень похожим.

(А.Ш. ЛаВей, «Сатана говорит!»)

[XLI.2(122)] Для того, кто «стремится» к Пробуждению, никакого Пробуждения не существует. Точнее сказать, для искателя, находящегося внутри нас, — а «ищет» всегда ум, — Пробуждением будет полное растворение, подобно тому, как исчезает персонаж рассказанной до конца сказки или тот образ себя, с которым мы отождествлялись ночью во сне. Истинное Пробуждение — это не вопрос нашего выбора и не следствие тех или иных практик, — это свобода от «я-выбирающего» и «я-практикующего». По сути, «пробуждаться» некому: ум, в котором вызревает вопрос о «пробуждении», не может пробудиться ото сна, коим является его собственное существование; а наша Истинная Природа — НЕРОЖДЁННОЕ — не может пробудиться потому, что изначально пребывает по ту сторону сна.

[XLI.3(123)] «Мирское» — это, во многом, наши представления о мирском, которые противостоят нашим представлениям о Духовном. Между тем, Духовное не может просто прийти на смену мирскому, заменить его Собой, — подлинно Духовное раскрывается, когда исчезает всякая двойственность, когда невозможно ничего заменить другим, ибо ВСЁ без исключения есть воплощённый Дух. Пробуждённость — это пребывание в необусловленности любыми представлениями, так сказать необусловленность обусловленным. Истинная Свобода — это свобода от «себя». Истинное Достижение — это свобода от «я-достигающего», пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего». Это не результат той или иной практики, то есть движения ума от одного обусловленного состояния к другому, не выбор в пользу последующего листа, перекрывающего и заменяющего собой все предыдущие, а отбрасывание всей пачки листов — всей бесконечности различных вариантов той макулатуры, которой мы привыкли мерить свою Жизнь

XLIIЛовушка «состояний» <6.05.2013>

Одной из ловушек на Пути Ученичества является привязанность к определённым состояниям, проявляющимся как результат той или иной практики или психотехники. Привязанность к обусловленному состоянию похожа на своего рода наркоманию, когда у человека возникает зависимость там, где планировалось обрести новую степень свободы. Чувство приобретения или достижения приятно человеку, но то, что может быть приобретено, рано или поздно будет утеряно, — на определённом этапе оно может быть нам полезно, но не следует привязываться к своим достижениям, «прикипать» к ним всей душой, отождествляясь с результатами своих достижений. Ибо мы приходим в этот Мир с пустыми руками — и с пустыми же руками покидаем его, когда приходит срок. Причём предметами обладания могут являться как физические предметы, так и свойства души или переживания, испытанные нами ранее и закрепившиеся в памяти.

[XLII.2(125)] Медитативные прозрения или путешествия в иные «Миры» можно уподобить туристическим странствиям в удалённые и труднодоступные места Земли: в Тибет, Гималаи и т.п. Но турист, даже посвятивший странствиям всю свою Жизнь, это ещё не абориген, не автохтонный обитатель далёких Земель. Да, выросла способность человека к восприятию, увеличился диапазон его представлений о Мире, но изменился ли сам человек? И если да, то насколько глубоки и всеобъемлющи эти изменения? Возможно, человек изменил своё мнение относительно некоторых вещей, существующих в Мире, но он по-прежнему говорит о них из мнения, а не из Знания. Возможно, в сравнении с тупой посредственностью, практически не способной к каким-либо изменениям, такой человек выглядит вполне «продвинутым», но не является ли его «продвинутость» следствием, так сказать, сдвига по горизонтали, а не по Вертикали?

[XLII.3(126)] Суфий говорит: «Тот, кто узрел Цель, не нуждается в Пути и Вратах» (Аль-Худжвири). Тот, кто сумел увидеть в глазах Учителя отблеск Естественного Состояния Первоосновы или спонтанно раскрыл Присутствие Учителя в себе самом, обратившись к своей Истинной Природе, не цепляется за «достижения» и «состояния», понимая, что важны не они, а ТОТ, КТО В НИХ ПРЕБЫВАЕТ. Тренированный и искушённый многими психотехниками ум научается принимать любую форму, вплоть до формы «Божественного Света», «Пустоты» или «Чистого Присутствия». Но все эти формы суть не что иное, как очередные покровы НЕРОЖДЁННОГО, которые должны быть совлечены, чтобы высвободилось То, Что скрыто под ними. Иногда человек нуждается в сильном потрясении, в незаживающей Метафизической ране, которую он не в силах излечить никакими психотехниками, чтобы покровы спали, обнажив его Сущность, — или, точнее, человек нуждается в том, чтобы его покровы были пронзены изнутри Копьём Осознания, вследствие чего стал бы возможен Перенос Сознания из личности в Сущность, от периферии к Центру, где никакие покровы не значат ровным счётом ничего, ибо ТОТ, КТО смотрит, находится не снаружи, а ВНУТРИ.
 
werlokДата: Суббота, 11.05.2013, 08:50 | Сообщение # 58
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XLIIIРазбитое Сердце Мастера <7.05.2013>

Мы слишком полны «собой», чтобы видеть Реальность по ту сторону слов. Мы привносим «себя» в любую практику, которая, как мы хотели бы думать, способна помочь нам выйти за пределы «себя». Но разве «я» могу выйти за пределы «себя»? Даже если это удастся, результатом будет не Свобода, а шизофрения — раздвоенность, расщеплённость личности, а не Цельность Сущности. Ибо где есть «я», есть неведение, а где нет «меня» — там Прозрение. При этом речь не идёт о самоуничижении, об унижении себя перед спроецированной идеей «Бога», человека перед Демиургом, — речь идёт о подлинной САМО-реализации, когда человек перестаёт отождествляться со своей ложной самостью и постигает себя ТЕМ, КТО он есть на самом деле.

Задача Учителя — заставить Сердце сильнее гореть неугасимым Огнём; это его долг — поддерживать горение Сердца до той поры, пока оно не превратится в пепел. Ибо лишь Сердце, испепелившее себя, свободно для Дара Любви.[1]

[XLIII.2(128)] Когда ум находит свою «могилу» в Сердце, человек перестаёт концептуализировать Реальность. Когда же Сердце оказывается разбито прорвавшимся изнутри Зовом Бездны, Зовом НЕРОЖДЁННОГО, — больше не существует никаких границ, отделяющих «эту» Бездну внутри нас от «Той» Бездны — Великой Нави за пределами Тремирья, и Любовь, как Воля к ЕДИНСТВУ, достигает своей Цели — Безмолвия в Единстве Сверхбожественного НИЧТО... Конечно, эти слова также могут оказаться покровами, скрывающими Реальность по ту сторону слов, — так, на определённом этапе, сам понятийный язык, служащий инструментом передачи, должен быть отброшен вместе со всеми концепциями, тщетными описаниями НЕОПИСУЕМОГО. То, что являлось для ученика Указателем на Пути, для Мастера становится просто частью окружающего пейзажа, камнем на обочине, забытой трелью вчерашнего соловья...

[XLIII.3(129)] В разбитом Сердце Мастера обитает То, Что для обывателя страшнее всех Демонов и Злых Духов, — в нём обитает НЕПОСТИЖИМОЕ. Точнее сказать, разбитое Сердце является Вратами Бездны, а не местом «обитания» кого бы то ни было, и через него Бездна смотрит на того, кто не страшится взглянуть Ей в глаза. Никаких описаний, определений и отождествлений! Никаких «Богов», никаких «сладких» соплей! ТАМ нет ничего, за что ты мог бы привязать своего «коня», на чём мог бы построить привычный Образ Мира. В Бездну ты не можешь въехать на «Добром Боге» или даже на «Злом Дьяволе», — в Бездну ты обрушиваешься, когда все опоры твоего Образа Мира оказываются смыты Предвечными Водами, когда свеча в твоих руках гаснет, и ты, наконец, понимаешь, что первично: обусловленный свет или Необусловленная, БЕЗУСЛОВНАЯ Тьма. Когда Шакти возвращается к Шиве, когда Рыцарь находит Священный Грааль, — Вечный Странник возвращается без возврата Домой.
 
ЛИИТДата: Суббота, 11.05.2013, 16:40 | Сообщение # 59
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
ох,хотела по цитировать..но поняла,что придется весь текст цитировать..читаю
 
werlokДата: Четверг, 06.06.2013, 16:41 | Сообщение # 60
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XLIV

Огненный Цветок

<8.05.2013>

[XLIV.1(130)] Слова Мастера подобны песне или танцу на краю Бездны, разделяющей Обитель Снов и Действительность за пределами сна. Слова, сказанные в Безмолвии из Пустоты разбитого Сердца, не долетают до спящих, но, по крайней мере, тревожат их сон. Поэтому нечто должно быть сказано, — пусть даже оно не будет воспринято никем из числа ходячих мертвецов, населяющих этот Мир...

[XLIV.2(131)] На краю Бездны дуют холодные ветра, несущие на своих крыльях печать Ледяного Огня Смерти, воспетого гением Серрано[1]. Сделай шаг вперёд — и твоих слов никто не услышит, ибо ТАМ больше нет слов и нет губ, чтобы их произнести. Отступи на шаг назад — и Обитель Сна задушит тебя в своих объятиях, и даже самые верные слова станут всего лишь очередными атрибутами сна... Чтобы услышать Слово Учителя, ученику необходимо самому встать на краю Бездны, дабы вопрос, рождающийся в Сердце, мог вспыхнуть пламенем Истинного Ответа по ту сторону слов. Если ученик не достиг своего человеческого предела, значит, не всё его существо нуждается в Ответе, и поэтому ответ не будет получен. Передача Ледяного Огня от Учителя к ученику возможна лишь на краю Бездны, — так и только так! При этом нет ничего, что было бы «передано», и нет ничего, что можно было бы «получить», ибо на краю Бездны нет «дающего» и нет «принимающего», но лишь крылья ветров, несущие Смерть-как-Посвящение, лишь опьянение Вином Вечности...

[XLIV.3(132)] Если ты ещё не понял: Слово Учителя ничего не объясняет и ничего не доказывает, ни в чём не убеждает и ни к чему не призывает, — через него передаётся Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, которое невозможно облечь в обычные слова. ЭТО невозможно объяснить, и ЭТО не может стать предметом вовлекающей пропаганды или миссионерской деятельности любого рода. ЭТО невозможно проповедовать, ибо все проповеди нацелены на то, чтобы взять в плен твою душу и поработить Волю, — чтобы ты стал членом некоего сообщества или «добровольно» влился в поле влияния соответствующего Эгрегора. Но там, где веют ветры Свободы, нет места для Эгрегориальных влияний. Там, где распускается Несуществующий Цветок[2], всё должно быть выжжено Огнём Растворения, и все маски должны быть сорваны, дабы из обнажённого черепа, свободного ото всех тварных личин, мог вырваться, преодолевая пределы, Огненный Цветок, напитанный Кровью Бездны.

(Продолжение следует...)
 
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
Поиск: