[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 8
  • 1
  • 2
  • 3
  • 7
  • 8
  • »
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
из философского дневника Велеслава
werlokДата: Вторник, 12.06.2012, 09:08 | Сообщение # 1
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
CLIV

Стремление к безопасности

<3.06.2012>

[CLIV.1(460)] Обычный, мирской человек ищет безопасности в отождествлении со своей семьёй, нацией, государством; так называемый Религиозный человек ищет безопасности в отождествлении со своей Религией, традицией, Обычаем. Но есть ли между ними принципиальная разница? Не являются ли оба подхода порождениями одной и той же мотивации, спроецированной на разные сферы Жизни? Религиозные проповедники и политики с одинаковым рвением говорят о достоинствах своей Религии и своей политической партии, порой используя одни и те же эпитеты и риторические приёмы, убеждая других, что предлагаемая ими система верований, как относящихся к Религиозной сфере, так и к сфере политики, — «добро», а все другие прочие — «зло». Но и в том, и в другом случае за их призывами стоит один и тот же ум, один и тот же способ восприятия Мира — взгляд из личности, а не из Сущности.

[CLIV.2(461)] Чем более изощрён ум, тем более сложные системы верований он предлагает; чем сложнее Образ Мира в голове человека, тем «возвышеннее» его идеалы — спроецированные его умом цели, к которым он стремится. Но всякий идеал, существующий в уме, создаётся на основе прошлого опыта, спроецированного на будущее, на основе улучшенного, доработанного и дополненного воображением известного. Действительность — это всегда НЕИЗВЕДАННОЕ, и ум страшится неизвестности того, что присутствует в Действительности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Потому ум бежит либо в прошлое, в воспоминания и сожаления, либо в будущее, в сконструированные на основе известного идеалы, но никогда не пребывает в НАСТОЯЩЕМ. Ум стремится к обретению, к достижению, следуя тому образу Пути, той карте, которая придумана им на основе имеющегося у него Образа Мира и прошлого опыта, но Высшая Истина — наша Истинная Природа — пребывает не во Времени, а в ВЕЧНОСТИ над Временем, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

[CLIV.3(462)] Духовное Освобождение не может быть достигнуто в будущем или стать частью прошлого, накоплением памяти. Оно возможно только ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, за пределами обусловленности известным и страхом перед Неизведанным. Страх изолирует нас, а бесстрашие делает открытыми, восприимчивыми, внимательными. Но это происходит, если бесстрашие подлинное, то есть если оно является не родом одержимости, за которой мы прячем свой страх, а следствием понимания, умения ясно видеть природу происходящего. Личность смертна, и страх перед Смертью преследует нас, пока мы смотрим на Мир глазами личности. Мы можем сублимировать, прятать, скрывать свой страх за своими верованиями или той или иной формой деятельности, но не можем победить его окончательно. Все Религии порождены страхом, и страх также стоит за одержимостью жаждой подвига, за «безумством храбрых», ставших таковыми из-за неспособности жить со своим страхом. Свобода — это выход за пределы тех границ, которые созданы нашим страхом, — выход не через безумие, а через понимание, через разотождествление со своим смертным существом и постижение своей Истинной Природы, через Перенос Сознания из личности в Сущность.

CLV

Природа страха

<3.06.2012>

[CLV.1(463)] Почему возникает страх перед Неизведанным? Как можем мы бояться того, чего не знаем, что не является частью нашего опыта? Очевидно, что дело тут в другом. В сущности, страх — это не столько боязнь Неизведанного, сколько боязнь потерять то, что уже известно, что является предметом нашего обладания. Таким образом, страх — это всегда страх потери.

[CLV.2(464)] Где возникает страх? В личности или в Сущности? Очевидно, в личности, в уме. Личность — это персонифицированная совокупность прошлого опыта, и для неё боязнь потерять известное сродни страху Смерти. По сути, это и есть страх Смерти — страх потерять известного «себя». Когда мы смотрим из Сущности, из Бессмертного НЕРОЖДЁННОГО, из Сияющей Пустоты Бездны, — страха нет. Но когда мы ограничены рамками личности, страх явно или неявно присутствует в нас, разъедая нашу душу изнутри, подобно рже, разъедающей железо.

[CLV.3(465)] Страх невозможно побороть, подавить, так как он — обратная сторона алчности нашего ума, стремящаяся удержать то, с чем ум отождествлён, что считает принадлежащим себе. Пока есть ум с его ego-ической жаждой обладать, существует и страх потери того, что обретено. Когда мы ясно видим это, не впадая в самообман, не пытаясь убедить себя в том, что полностью лишены алчности и страха, тогда мы можем оставаться на берегу и наблюдать, не вовлекаясь в поток ума, не отождествляясь с его алчностью и страхом. Речь не идёт о борьбе или подавлении, которые способны только усилить и закрепить внутренний конфликт, — речь идёт о понимании процесса, об умении видеть иллюзорное как иллюзорное без вовлечения и отождествления СЕБЯ с ним, об умном недеянии на Пути Великого Совершенства, или Пути без пути.

CLVI

Исцеление через понимание

<4.06.2012>

[CLVI.1(466)] Многие болезни (например, некоторые кожные, лёгочные, верхних дыхательных путей, сердечно-сосудистой системы, не говоря уж об истерике, тике, бессоннице, головных болях, расстройстве желудка и др.) возникают как реакции на неспособность человека примириться с той или иной потерей, найти выход из Жизненной ситуации, терпеть душевную боль. Иногда болезнь — это своего рода психосоматическое эхо не пройденного Посвящения, когда человек уже практически достиг Врат, но по какой-то причине не смог или не захотел войти... В сущности, вся наша Жизнь состоит из череды таких Посвящений (внешне — ничего грандиозного, никаких людей в мантиях, никаких таинственных Ритуалов и высокопарных слов...) — трамплинов, дающих возможность взлететь, воспарить на крыльях Духа, но чаще становящихся лишь очередным поводом для падения и затяжной депрессии.

[CLVI.2(467)] Если болезнь имеет психосоматическую причину, то ключ к исцелению следует искать, прежде всего, не в медикаментах, а в изменении отношения к Жизни вообще, в переходе на новый уровень понимания. И первым шагом к исцелению является готовность встретиться со своей проблемой лицом к лицу, не пытаясь убежать от неё, не ища утешения и забвения в Религии, работе, учёбе, пьянстве, разгуле и т.п. Чтобы превзойти боль, прежде её необходимо принять. Не маскировать её за ворохом «важных дел», «разумных объяснений» и «честных оправданий», а понять её природу и признать, что это действительно случилось с тобой. Сходная идея присутствует и в Психоанализе, где пациент

...должен найти мужество направить внимание на свою болезнь. Она больше не должна казаться ему ничтожной, а должна стать достойным противником, частью его личности, которая имеет право на существование и из которой можно извлечь нечто ценное для его будущей Жизни. Таким образом, формируется путь примирения со скрываемыми фактами, которые находят выражение в симптомах, и в то же время находится место для определённой терпимости к состоянию болезни.

(З. Фрейд, «Воспоминание, повторение и проработка»)[1]

[CLVI.3(468)] Пока мы держимся за придуманный образ «себя», с которым «ничего подобного просто не могло случиться», мы витаем в своих фантазиях и потому в реальности не можем ничего изменить. Признание своей ошибки, чрезмерной увлечённости и обусловленности чем-либо, признание своих действительных (а не мнимых!) склонностей — это начало Истинного Самопознания, вершиной которого является постижение НЕРОЖДЁННОГО в себе, то есть ТОГО, ЧТО изначально пребывает по ту сторону всех наших обусловленностей и склонностей ума. Но чтобы постичь себя как Дух (Бездну, НЕРОЖДЁННОЕ), прежде необходимо понять, какова природа твоей души — совокупности чувственно-эмоциональной и ментальной природы твоей личности. Понять — и разотождествиться с нею, то есть перестать автоматически, машинально отождествляться со всем тем, что привык рассматривать в качестве неотъемлемой части себя, считать «собой». Не лги себе, не иди на поводý у чувства собственной важности и не цепляйся за ложную жалость к себе. Ничего не бойся и ни о чём не сожалей. Всегда будь ТЕМ, КТО ты есть на самом деле, — просто будь САМИМ СОБОЙ. Поистине, таков Путь Мудрых.

CLVII

Добавлено (12.06.2012, 09:08)
---------------------------------------------
Священные Яды Велесовы

<6.06.2012>

[CLVII.1(469)] Вопрос о том, необходимо ли в качестве практики употреблять Священные Яды, не имеет однозначного ответа, равно приемлемого для всех. Священные Яды — это, образно говоря, лестница, ведущая как вверх, так и вниз, при этом выбор направления во многом зависит от самого человека. Отсутствие осознанности может превратить в яд любое действие, но обретение власти над тем, что имеет власть над тобой, ведёт к Свободе. Духовные практики экстремального толка способны дать сильнейший импульс для трансформации, но, будучи использованы людьми неготовыми, из помощи легко превратятся в серьёзное препятствие, в мощнейший обуславливающий фактор, в ловушку для Сознания.

[CLVII.2(470)] Следует заметить, что человек, убеждённый в том, что только лишь экстремальные практики способны помочь ему продвинуться по Стезе Духа, уже одним этим показывает свою привязанность к ним, обусловленность формой при непонимании сути. С другой стороны, страшащийся таких практик или не интересующийся ими вовсе вследствие приверженности формализму или по причине отсутствия достаточного количества энергии, возможно, является своего рода Духовным импотентом, то есть тем, кто в его нынешнем состоянии практически неспособен к внутренней трансформации. Приверженец брутальных форм может просто-напросто не узнать Истину, сокрытую за непривычными для него образами, подсознательно отождествляя формы с содержанием, в то время как ищущий Истину там, где Её ищут все, следующий исключительно привычными тропами и пользующийся «общепринятыми» методиками практически обречён найти лишь то, что находят они, то есть, по сути, не найти ничего кроме кондового формализма и унылого морализаторства.

[CLVII.3(471)] Алкоголь и наркотики, являясь, возможно, одними из наиболее распространённых социальных бед современного общества, тем не менее, способны стать трамплинами для тех немногих, кто желает выглянуть за привычные рамки этого Мира. Не оправдывая ставшие повальными в наше время бытовое пьянство и наркоманию, следует заметить, что изначально Священные Яды использовались в Мистериях и Священнодействиях, а не в обыденности, и не любым желающим, но лишь тем, кто чувствовал в себе соответствующее призвание и был готов встретиться с Неизведанным лицом к лицу. Когда деревенский Колдун ел Ведьмины грибы с целью раскрытия вúдения, он следовал своему предназначению, своему истинному призванию, но его поступок ни в коем случае не являлся примером для подражания для всех остальных членов крестьянской Общины, для которых его Знание было бы просто разрушительным. Твоё действительное призвание не имеет ничего общего с твоими личными вожделениями и пристрастиями, и твой выбор встать на Стезю Духа не может быть следствием неудовлетворённого любопытства или желания совершить нечто весьма оригинальное. Об этом следует помнить всем, кто, читая эти строки, склонен видеть в них призыв заняться экстремальными практиками или совершить нечто, являющееся нарушением общественных норм, не ради преодоления «себя», но исключительно ради потворства своим личным склонностям, оправдывая свой поступок фантазиями, ошибочно отнесёнными к области Духа.

CLVIII

Собака

<7.06.2012>

[CLVIII.1(472)] Среди людей Пути бытует изречение, гласящее, что «собака лучше Религиозного фанатика, так как она, в отличие от него, узнает своего хозяина в любой одежде». Речь здесь идёт о том, что фанатик абсолютизирует форму той традиции, к которой причисляет себя, и не способен в других формах узнать Присутствие БОЖЕСТВЕННОГО. Разные Духовные традиции (кроме откровенно подражательских) можно уподобить струям фонтана, берущим начало в Едином Источнике, но достигающим Земли в разных местах и в разное время. Если смотреть с позиции капли, принадлежащей к той или иной струе, то каждая из струй представляется особенной и неповторимой; но если смотреть с позиции Источника, то все струи во всём их многообразии представляют собой одну и ту же Воду, принимающую на время непохожие друг на друга формы, но, тем не менее, остающуюся всё той же Водой.

[CLVIII.2(473)] Разные люди нуждаются в различных методах, и даже один и тот же человек на разных этапах своей Жизни может использовать различные практики, относящиеся к соответствующим уровням постижения. Спор о том, какая традиция лучше, лишён смысла, если это «лучше» понимается в абсолютном или отвлечённом смысле. В сущности, «лучше» та практика, которая подходит конкретно для тебя, в данном месте и в настоящее время. Обычно о практиках вообще любят рассуждать люди праздные, не практикующие ничего, но ошибочно принимающие за практику свой интерес к данной области Знания, в действительности являющийся лишь следствием обычного любопытства...

[CLVIII.3(474)] Когда смолкли звуки дождя, издалека раздался лай собаки, разносившийся далеко вокруг. Возможно, так она выражала благодарность своему хозяину, выведшему её на прогулку в этот час. Лай был задорным и звонким, и в окружающей ночной тишине он казался чем-то необычным, даже невозможным в это время суток в спящем городе. Ветерок принёс запах свежести и мокрой листвы. Полосы асфальта, освещаемые фонарями, казались чёрными после прошедшего ливня, и безмолвие обезлюдевшей улицы было звеняще гулким, пронизанным светом прорывавших чёрное пасмурное Небо жемчужных звёзд...

CLIX

Два берега

<7.06.2012>

[CLIX.1(475)] Есть две Мудрости, похожие на два берега, разделённые бурным потоком: Мудрость Жизненного опыта, приобретаемая с годами, и Мудрость Духовного Прозрения, пребывающая все Времени. Человек за свою Жизнь может пройти четыре стадии[2]: Весны — юности и ученичества, Лета — зрелости и самоутверждения в Мире, Осени — старости и накопления Жизненного опыта, которым он может делиться с другими, учить юных и наставлять зрелых, и Зимы — Смерти и Пресуществления, Смерти-как-Мистерии, либо открывающей Врата Нового Рождения в Яви, либо дарующей Духовное Освобождение. Таким образом, есть Мудрость Осени — Мудрость Человеческая, и Мудрость Зимы — Мудрость ИЗНАЧАЛЬНОГО.

[CLIX.2(476)] Мудрость Осени, как правило, бывает широко востребована в обществе, будучи понятной, постижимой, относящейся к этой Жизни. Все традиционные общества основаны на Культе Предков и почтении к старикам, к их богатому Жизненному опыту, который они могут передать потомкам. Эта Мудрость приходит, когда ego-ические стремления личности, пребывавшей в стадии Лета, начинают ослабевать, и человек получает возможность более трезво и объективно смотреть на Мир, не через призму своих желаний и вожделений, но как бы несколько отстраняясь от них. Но это отстранение возникает по причине ослабления Жизненной Силы в человеке, а не из-за Духовного Прозрения, ведущего за пределы личных желаний и вожделений, которое является уделом немногих.

[CLIX.3(477)] Мудрость Зимы — это Та Вневременная Мудрость, Которая раскрывается, когда человек проходит Вратами Инициатической Смерти, когда он, физически оставаясь в Мире, превосходит этот Мир через Прозрение ИЗНАЧАЛЬНОГО. Эта Мудрость страшна для обывателя и практически бесполезна для всякого, чьи целеполагания не превышают уровня вожделений плоти и чувственных сфер души. Эта Мудрость находится за пределами всех традиций и Религий, она не ограничена Сословными и всеми прочими социальными рамками, Её не преподают в университетах и Духовных семинариях. Эта Мудрость — словно Яд, растворяющий привычные границы «человеческого, слишком человеческого» Образа Мира, растворяющий личность ради раскрытия Сущности, ради Прозрения ВЕЧНОСТИ.

Так как есть две Земли, и у них никогда

Не бывало общих границ,

И узнавший Путь

Кому-то обязан молчать.

Так что в лучших книгах всегда нет имён,

А в лучших картинах — лиц,

Чтобы сельские леди и джентльмены

Продолжали свой утренний чай.

(Б.Г., «Сельские леди и джентльмены»)

 
werlokДата: Вторник, 10.07.2012, 06:40 | Сообщение # 2
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги



1. Есть слова, что рождаются от языка; и есть Слова, что рождаются от Сердца Вещего. Есть сказы, в коих заключена память человеческая о том, что было во Времени; и есть Сказы, в коих — как Небо в спокойной Воде — отражается ВЕЧНОСТЬ над Временем.



2. Когда ты смотришь на Мир из своей смертной личности, ты видишь обречённых на Смерть существ, окружающих тебя, чей удел — вековечное страдание. Но когда ты видишь сущность Бытия своим Вещим Оком, глядя на Мир из своей Истинной Природы, ты прозреваешь Игру Несмертного НЕРОЖДЁННОГО, воплощённого во множестве форм и обличий.



3. Прорекая от себя, ты говоришь о смертном, и потому слова твои несут Смерть. Говоря из Сущности — из своей Истинной Природы, ты говоришь без слов из Безмолвия Сердца, указывая на То, Что не ведает Смерти, не охвачено сном и не обречено на погибель. Истина умирает на языке. Лишь говоря из Сущности, ты не лжёшь.



4. Когда острие твоего Сознания обращено в прошлое, ты связан узами Времени. Но когда твой ум погружён в Сердце, ты прозреваешь ВНЕВРЕМЕННÓЕ — То, Что не от Времени, над Чем не властны ни Боги, ни люди. Лишь в этот миг ты поистине ЖИВЁШЬ, а не просто существуешь.



5. Твоя Воля к овладению Миром — это Сила Перуна. Твоя Воля к осознанию своей Истинной Природы — это Сила Велеса. Когда ты идёшь по Небу, не смотри вниз, — твой взгляд низвергнет тебя на Землю. Когда идёшь по Земле, не заглядывайся на Небо, — иначе споткнёшься о придорожный камень и падёшь в дорожную пыль. Но когда твоё Сознание расправит свои крылья, — ты воссоединишь в Сердце своём Небо и Землю, и ничто уже не сможет разделить Их, если твоё Сердце обрело (вспомнило?..), наконец, свою Изначальную Цельность.



Ведающему — достаточно.


Слава Роду!

Капище Сердца



1. Капище Сердца пребывает в каждом, но не каждый пребывает на Капище сём.



2. До Капища Сердца невозможно дойти ногами, ибо среди множества земных дорог нет ни одной, ведущий к нему; но поистине любая из дорог может стать Путём на Капище, если путник, преодолев все ловушки сожалений и надежд, погрузит свой ум в Сердце.



3. Говорят, что Путь на Капище проходит через пропасть, пролегая по Радужному мосту, что тоньше волоса; чтобы вступить на сей мост, путнику необходима решительность, опирающаяся на Истинную Волю, а вовсе не безрассудная храбрость, коя сродни одержимости, заставляющая иных видеть вместо моста одни лишь свои мечты и грёзы; чтобы пройти по сему мосту, путнику необходимо умолкнуть в уме своём, дабы обрести внутренний покой, ибо гомонящий беспокойный ум — вот то непреодолимое препятствие, что сгубило многих, сорвавшихся в пропасть на полпути к Цели; чтобы достичь Цели Пути, путнику необходимо отказаться от «достижения», выйти за пределы обусловленности всяким желанием «достичь», обратившись к Неизменному НЕРОЖДЁННОМУ в себе.



4. Дабы взойти на Капище Сердца, прежде путнику необходимо избавиться от самой иллюзии Пути, увидев со всей ясностью, что Путь, ведущий к Беспредельному, поистине бесконечен, — ибо пока есть «идущий», нет постижения Изначального, и пока есть «достигающий», Естественное Состояние Первоосновы, пребывающее за пределами всех обусловленных состояний, ускользает от Духовзора путника, подобно вечно убегающей линии горизонта.



5. Несмертное НЕРОЖДЁННОЕ в нас — наша Истинная Природа — пребывает на Капище Сердца изначально, — но пока мы отождествляем себя с формами, в которые облечён наш Дух, мы пребываем за Капищной оградой, подобно изгоям, не ведая, что сами отправили себя в изгнание, и чтобы вернуться, нам нужно не умолять Богов о Милости и «прощении», а со всей ясностью и без ложной жалости к привычному «себе» осознать, КТО мы есть на самом деле, и быть Истинным СОБОЙ.



Ведающему — достаточно.


Слава Роду!

Велесовы Тропы



1. Велесовы Тропы — это незримые для плотских глаз Пути, соединяющие Всемирье. Их можно увидеть как хитросплетение древесных корней или ветвей, полых внутри, состоящих из светящихся волокон. Это величественный Узор, охватывающий собою всё сущее, соединяющий отдельные части Мироздания в Единое Целое.



2. Если уподобить Всемирье Великому Древу, ветви коего образуют Верхний Мир, корни — Мир Нижний, а их пересечение родит Срединный Мир, в котором живут люди, то Велесовы Тропы будут подобны ветвям, спрятанным в листве, и корням, скрытым в Земле. Корни и ветви Древа тянутся из Неописуемого в Неизведанное, и потому невозможно найти их начало и конец, как невозможно провести чёткую границу, где заканчиваются корни и начинаются ветви. «Великое Древо» — это лишь наша интерпретация Неописуемого, лишь один из способов указать на То, Что за пределами всех описаний.



3. Некоторые видят средоточие корней и ветвей Древа как Лабиринт, не только простирающийся на плоскости, но и обладающий многомерным объёмом. Подступы к Лабиринту скрывает густой туман, похожий на клубящиеся тучи в багровых сполохах, — это Пóлог Морены, или Багровый занавес тех, кто видит, который необходимо приподнять своей Истинной Волей, чтобы проникнуть в Лабиринт — одну из Велесовых Обителей по ту сторону Мира Яви.



4. Когда Пóлог Морены поднят, обнажается «изнанка» Мироздания, испещрённая бесчисленными проходами, проложенными в незапамятные времена Силами, не относящимися к Миру Людей. Как уже было сказано выше, ветви и корни Древа — проходы — полые внутри, но их пустота обманчива: она ощущается как область повышенного давления, какое возможно в среде, более плотной, нежели окружающее нас в Мире Яви «пустое» Воздушное пространство.



5. Из Срединного Мира в Лабиринт ведут колодцы, которые могут быть как установлены по Воле людей — Волхвов и Ведунов, так и проложены Токами Сил, не связанных с человеческой деятельностью. Открытие Велесовых Троп человеком возможно лишь в случае, когда его Самоосознание в достаточной мере перемещено от периферии к Центру, от плотского к Духовному, то есть лишь в том случае, когда открытие происходит из Глубин наружу, из Нави в Явь. До тех пор, пока Сознание человека уловлено в сети Материального мира и мирских пристрастий, — пока он смотрит на Мир глазами плоти, а не Оком Духа, — сама идея существования колодцев лишена для него всякого практического смысла.



6. Колодцы могут быть как статичными — связанными с теми или иными Местами Силы — Святилищами, Капищами, некоторыми Природными аномалиями, так и динамичными — связанными с конкретным человеком, чьё Сознание достаточно «текуче» и не замкнуто в жёстких рамках того или иного Образа Мира. Во временнóм отношении колодцы могут быть как постоянными, так и «мерцающими», как не связанными напрямую с Природными циклами, так и открывающимися в определённые точки дня или Кологода: в полдень и в полночь, на Рассвете или на Закате, в пору Солнцестояний или Равноденствий и др.



7. Колодцы открываются для человека в миг его Рождения и в момент Смерти. Иногда продолжительная болезнь или сильное отравление способны несколько приподнять Пóлог Морены, и тогда человек может вдруг увидеть отдельные части Лабиринта, но чтобы открыть колодец и войти внутрь, у него, вероятнее всего, в этом состоянии просто не хватит Силы. Некоторое прозрение Лабиринта могут также дать Священные Яды, но их воздействие, во-первых, ограничено во времени, а во-вторых, само по себе не делает человека готовым странствовать по Лабиринту самостоятельно.



8. Если Сознание человека ограничено жёсткими рамками его «непоколебимых убеждений», Религиозным фанатизмом или слепой верой во всех её проявлениях, вход в Лабиринт для него окажется закрыт, либо на пути человека встанут Хранители Порога в образах, которые известны ему из Религиозной традиции или «собранные» из его собственных неосознанных страхов и ночных кошмаров. Это могут быть образы «Гневных Божеств», всевозможных «Чертей», персонажей из современных «фильмов ужасов» и т.п. При встрече с ними человек должен суметь распознать их как проявления собственного ума, а не вступать с ними в силовое противоборство, которое, скорее всего, лишь истощит его Силу, но не приведёт к желаемым результатам.



9. Для всех, кто ищет обретения чего-то нового, каких-либо Чудесных Даров и сверхъестественных способностей, поиск в Лабиринте может оказаться весьма и весьма плодотворным. На Велесовых Тропах можно найти всё, что только можно себе представить, и даже то, что лежит за пределами наших представлений. Но если человек ищет не обретений, а Духовного Освобождения, он должен пройти Лабиринт насквозь, не задерживаясь и не прельщаясь находящимися в нём Сокровищами. Ему необходимо отказаться от всякой интерпретации Неописуемого — распознать весь Лабиринт как порождение его собственного ума, как последнюю зацепку Сознания, последнее препятствие перед возвращением в Сияющую Бездну НЕРОЖДЁННОГО — нашу Истинную Природу.



Ведающему — достаточно.


Слава Роду!









Велеслав
 
ZoyaДата: Вторник, 10.07.2012, 09:49 | Сообщение # 3
энергия
Группа: Пользователи
Сообщений: 702
Статус: вне радуги
Верлок!!!! спасибо!!!! я даже не буду цитировать, иначе придется копировать сюда весь текст smile очень здорово!!!! smile smile smile
 
DinarelkaДата: Вторник, 10.07.2012, 11:00 | Сообщение # 4
дыхание
Группа: Пользователи
Сообщений: 858
Статус: вне радуги
Павел, огромное спасибо!!!!!

Да, цитаты здесь лишние, а эмоции не передать!!!! biggrin

От всей души Благо Дарю!!!!!! biggrin

Как говорится: Респект, Уважуха и мое Почтение!
 
RayДата: Вторник, 10.07.2012, 12:35 | Сообщение # 5
свет
Группа: Пользователи
Сообщений: 466
Статус: вне радуги
werlok,

Сообщение отредактировал Ray - Вторник, 10.07.2012, 12:35



 
ЛИИТДата: Четверг, 12.07.2012, 08:47 | Сообщение # 6
любовь
Группа: Волшебница Радужного Мира
Сообщений: 9681
Статус: вне радуги
столько мудрости,Павел,благодарю вас!мне кажется, на эту страничку нужно периодически возвращаться
 
werlokДата: Среда, 25.07.2012, 06:40 | Сообщение # 7
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Капище Сердца

1. Капище Сердца пребывает в каждом, но не каждый пребывает на Капище сём.

2. До Капища Сердца невозможно дойти ногами, ибо среди множества земных дорог нет ни одной, ведущий к нему; но поистине любая из дорог может стать Путём на Капище, если путник, преодолев все ловушки сожалений и надежд, погрузит свой ум в Сердце.

3. Говорят, что Путь на Капище проходит через пропасть, пролегая по Радужному мосту, что тоньше волоса; чтобы вступить на сей мост, путнику необходима решительность, опирающаяся на Истинную Волю, а вовсе не безрассудная храбрость, коя сродни одержимости, заставляющая иных видеть вместо моста одни лишь свои мечты и грёзы; чтобы пройти по сему мосту, путнику необходимо умолкнуть в уме своём, дабы обрести внутренний покой, ибо гомонящий беспокойный ум — вот то непреодолимое препятствие, что сгубило многих, сорвавшихся в пропасть на полпути к Цели; чтобы достичь Цели Пути, путнику необходимо отказаться от «достижения», выйти за пределы обусловленности всяким желанием «достичь», обратившись к Неизменному НЕРОЖДЁННОМУ в себе.

4. Дабы взойти на Капища Сердца, прежде путнику необходимо избавиться от самой иллюзии Пути, увидев со всей ясностью, что Путь, ведущий к Беспредельному, поистине бесконечен, — ибо пока есть «идущий», нет постижения Изначального, и пока есть «достигающий», Естественное Состояние Первоосновы, пребывающее за пределами всех обусловленных состояний, ускользает от Духовзора путника, подобно вечно убегающей линии горизонта.

5. Несмертное НЕРОЖДЁННОЕ в нас — наша Истинная Природа — пребывает на Капище Сердца изначально, — но пока мы отождествляем себя с формами, в которые облечён наш Дух, мы пребываем за Капищной оградой, подобно изгоям, не ведая, что сами отправили себя в изгнание, и чтобы вернуться, нам нужно не умолять Богов о Милости и «прощении», а со всей ясностью и без ложной жалости к привычному «себе» осознать, КТО мы есть на самом деле, и быть Истинным СОБОЙ.

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!


Сообщение отредактировал werlok - Среда, 25.07.2012, 06:41



 
werlokДата: Воскресенье, 29.07.2012, 08:31 | Сообщение # 8
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Посох Вещего

Лошадь выносливее человека,

медведь сильнее, олень быстрее,

корова может съесть больше, чем он,

куры приносят более многочисленное потомство, —

но лишь человек может осознанно следовать Пути.

(Влх. Родосвет)

1. Посох — принадлежность путника, Знак Пути, верная опора и подмога для человека Пути.

2. Также Посох — символ Оста Всемирья (Сакральной Оси Мира), соединяющего Верх и Низ, Небеса и Подземье (Сверхсознание и Подсознание), потому снизу опалён он Пекельным Огнём, а вверху осиян Золотым Огнём Небес.

3. Таким образом, Путь — это не дорога в дольнем Мире, как полагают иные, а Стезя Духовного Восхождения (в нашем «перевёрнутом» Мире, пожалуй, вернее будет сказать — Нисхождения в Глубины).

4. Впрочем, для Мудрого любая дорога может стать Путём (коли приложит он к ней своё Вещее Сердце), а для глупца и Путь — всего лишь одна из постылых дорог...

5. Отправляясь в Путь, призвавший его и одновременно избранный им, путник, взыскующий Прозрения Истинного СЕБЯ, уходит от ложного «себя», чтобы стать ближе к Вещему, Который ведёт его Своим Незримым Присутствием через все частины Пути.

6. Путник, отправившийся на поиски Истинного СЕБЯ, без сожалений оставляет за левым плечом свой «дом» и свою «одежду», беря с собой лишь самое необходимое, и Посох Вещего в его руке знаменует силу его устремлений, воплощая собой его Истинную Волю.

7. Отдавший без остатка Сердце своё Пути, путник похож на день, не нуждающийся в свете Солнца, и на ночь, не нуждающуюся в сиянии Луны, ибо Солнце и Луна вращаются вокруг его Древа — его внутреннего Оста Всемирья, происходя из ЕДИНОГО и сливаясь в ОДНО.

8. Когда путник отправляется в Путь, он словно бы рождается заново; когда он следует Пути, он словно бы мёртв (будучи поистине жив!..); когда он обнаруживает в себе НЕРОЖДЁННОЕ — ТО, ЧТО было до того, как он появился на Белый Свет, — его Путь оказывается пройден.

9. Но... не случайно сказано: «Взойдя на Вершину, продолжай Восхождание!» Се — Мудрость Вещего...

Ведающему — достаточно.

Звезда Вечерняя

Защищённость

<15.07.2012>

В сумеречном свете предметы окутываются в тéни, становясь словно бы тяжелее и глубже «врастая» в Землю. Закат Солнца багрянит Небо этого Мира, но если смотреть не глазами плоти, но Оком Духа, можно увидеть, как за красно-золотым Солнцем, освещающим Явь, восходит Чёрное Солнце Неспящих — Солнце Мёртвых, не тех, кто, истощив запас своих Жизненных Сил, стал трупом, а тех немногих, кто превзошёл двойственность Жизни и Смерти, для кого Чёрное Солнце всегда находится в зените, являясь Неизменным Полюсом Духа, Чёрными Вратами Великой Нави, распахнутыми в Явленный Мир. Чёрное Солнце — это единство противоположностей, но не в смысле их смешения или эклектического соединения, а в значении выхода за пределы всякой двойственности — к Единству в Изначальном НЕРОЖДЁННОМ. Оседлав Чёрный Луч, ведущий от периферии к Центру, Духовный искатель возвращается в Точку Беспредельности, становящуюся для него Беспредельностью Точки Выхода из Великого Коловращения, когда Чёрные Врата пройдены, и Великая Навь раскрывается Бесконечностью Сияния Бездны по ту сторону слов и «снов» обусловленного Сознания человека.

Блуждая по изменчивым дорогам этого Мира, человек ищет защищённости, желая сохранить себя и всё то, что ему дорого. Но, вступая на Путь Возврата, он учится смотреть на привычного «себя» как на другого, учится не дорожить ничем, освобождаясь от прежних связей и внутренних привязанностей. И тогда однажды он обретает подлинную защищённость, не поддерживаемую усилием, но возникающую вследствие того, что у него не остаётся более ничего такого, что нуждалось бы в защите. Разотождествившись со своими формами, со всеми человеческими границами и образами «себя», человек ещё при Жизни в Яви «возвращается» в НЕРОЖДЁННОЕ — постигает НЕРОЖДЁННОЕ как свою Истинную Природу, Которой невозможно обладать, Которую невозможно ранить или уязвить чем бы то ни было, в Которой одной только он раскрывает Истинную Свободу в необусловленности. Это и есть Возвращение без «возвращения», постижение Истины не как свода человеческих представлений, а как нашей Изначальной Сути, Которую невозможно познать рационально, в Которую нет нужды верить и Которой бессмысленно поклоняться словно Богу или Богам...

Звезда Вечерняя сияет древним серебром в иссиня-чёрном Небе томящего лета, подавая Знак Последним Героям уходящей эпохи. Ветер приносит запахи леса и ночных трав. Тьма накрывает Землю, — Великое НЕИЗВЕДАННОЕ затопляет привычную действительность, поглощая все цвета, возвращая множественность к Изначальному Единству. Звезда Вечерняя, как и Утренняя Звезда, — это Звезда Мистерий, указание на Нетварный Огонь, пылающий в нашем Сердце. Это Светильник Чёрного Посвящения, знаменующий собою раскрытие Чёрных Врат, ведущих странника Домой, завершающих Путь Возврата — Путь человека на его Истинную Родину, в Великую Навь. Как замечательно сказал современный Ариософ:

Путь «Чёрного Посвящения» — это Мистерия поисков, обретения и проникновения в самый центр Чёрного Солнца ради достижения целостности и преображения Сверхчеловека.

Необусловленность

<18.07.2012>

Человек способен на всё, когда ему нечего терять. Но прежде он должен потерять свою обусловленность «человеческим, слишком человеческим», отбросить человеческую форму ради раскрытия Божественного БЕСФОРМЕННОГО — Изначального НЕРОЖДЁННОГО. Познать Высшую Истину — значит выйти за пределы всякого знания и незнания, утвердившись в своей Истинной Природе, в Том, Что скрывается за иллюзиями обусловленного бытия. Но сделать это можно, лишь работая с формами, не потакая своему инфантильному желанию убежать от тягот этого Мира, а используя этот Мир в качестве трамплина на Пути в Неизведанное.

Духовное Самопознание — это не благодушные разговоры о Духовности, Культуре или Религии, это Путь бескомпромиссного разотождествления себя со всем тем, что ранее человек считал самим собой, это Путь Рассоздания всех иллюзий и ложных покровов, за которыми скрывается Сияние Бездны ИЗНАЧАЛЬНОГО. Это Путь осознанного освобождения от пут лжедуховности, навязываемой господствующими Религиями, борющимися за идеологическую власть в обществе, и коммерческими сектами «Духовного роста», делающими свой бизнес там, куда не дотягиваются лапы Религиозного официоза. Духовное Самопознание — это Путь Осознанной Смерти, который человек проходит ещё при Жизни, дабы раскрыть в себе Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ.

Лжедуховность проповедует отречение от всего мирского, в то время как Истинная Духовность — это необусловленность мирским. То, от чего человек отрекается, всё ещё представляется ему значимым, иначе отречение просто не имело бы смысла. Но значимым что-либо может быть лишь для того, кто придаёт значимость каким-либо своим формам, отождествляясь с ними. Потеря чувства собственной значимости возможна, лишь когда человек свободен от всякого отождествления себя с чем бы то ни было. Когда же этот рубеж пройден, что может представляться нам столь значимым в Мире, чтобы отрекаться от него? Подлинная необусловленность — это свобода в независимости от присутствия или отсутствия чего-либо. Это плод глубокого осознания — понимания, а не отречения. Необусловленность — это пребывание в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего», когда ум находит свою «могилу» в Сердце.


Сообщение отредактировал werlok - Воскресенье, 29.07.2012, 08:44



 
werlokДата: Воскресенье, 29.07.2012, 08:38 | Сообщение # 9
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Любая проповедь Истины — разговоры не о Ней. Ибо Истина — наша Истинная Природа — не нуждается в последователях и почитателях, в Религиозном Культе и профессиональных служителях. Тот, кто несёт «заблудшим» «Свет Истины», отстаивая свои убеждения с пеной у рта, ничего не знает об Истине и не ведает Её Путей. Истину вообще невозможно «знать», — можно лишь пребывать в Ней без «я-пребывающего», — как невозможно знать Пути, которыми Истина приходит к тем, кто готов принять Её, — ведь любой путь может стать для тебя Истинным Путём, если ты приложишь к нему своё Сердце...

Истина — это Пространство без дорог, Которое невозможно измерить человеческими шагами. Истина — это То, Что убьёт «тебя», дабы обнажилось Бессмертие Истинного ТЕБЯ (АЗ ЕСМЬ). Не нужно обманывать себя, — у человека нет критерия, по которому он может судить, чтó есть Истина, но когда Бездна внутри него взывает к Великой Бездне, — отпадает сама необходимость в каких-либо критериях, ведь Сияние Бездны внутри нас и есть Вещий Зов Великой Бездны, безмолвно звучащий в наших Сердцах, — так Непостижимое НЕРОЖДЁННОЕ срывает с Себя человеческую личину, отбрасывая всё то, что мы прежде считали «собой»... Так Вечный Странник возвращается Домой...

Обычный человек обращается к Богу или Богам в минуты горести, надеясь таким образом что-то получить от Них, какие-то Их Дары. Мудрый обращается к Богам в радости, не ожидая подачек, — обращается из внутренней полноты, раскрывая Их Силы в себе самом. Обращение к Богам ради одной только утилитарной выгоды — это, своего рода, «Духовный материализм», основанный не на стремлении подняться до Вершин Духа, а на попытке низвести Духовное до уровня мирской обыденности.

Большинство людей «любят» Бога или Богов только за то, что Он или Они дают ему что-то. Своими непрестанными прошениями он превращает Богов в эдакие безразмерные Небесные «сиськи», за которые он дёргает, словно неразумный младенец, пытаясь выдавить из них как можно больше «молока». Таков подход плотского человека, для которого плотским становится всё, включая Дух. Становясь более зрелым, человек отказывается от этого подхода, начиная видеть в Богах олицетворения различных аспектов Сознания, и, обращаясь к Ним, он таким образом актуализирует соответствующие качества своей души, соединяя через Обряд или Духовное радение Единое Сознание с соответствующим аспектом его личного Сознания. Таков подход человека душевного типа. И лишь продвигаясь далее (а точнее, возвращаясь к Истинному СЕБЕ), человек перестаёт воспринимать Богов в качестве внешних по отношению к нему Сил, перестаёт разделять Единое Сознание и личное Сознание, рассматривая первое как Вечное Море, а второе — как врéменную волну на Нём, природа которой не отлична от самого Моря. Таков подход человека, относящегося к Духовному типу.

Из сказанного выше можно видеть, что собственно Духовным является далеко не всё, что люди обычно принимают за таковое, ложно отождествляя Духовность с Религией, с Обычаем или Культом. Подавляющая часть любой Религиозной системы может быть отнесена к сфере «Духовного материализма», который необходимо узнать и преодолеть, чтобы соприкоснуться со сферой подлинно Духовного. Но это возможно, лишь когда человек достаточно созрел для Духа, — это не вопрос личного желания или принятия решения, происходящего в уме. Духовность — это сфера, простирающаяся там, где заканчивается ум, где известное отбрасывается ради прыжка в Неизведанное, где ум находит свою «могилу» в Сердце, и человеческое умирает в НЕРОЖДЁННОМ.

Оставившему мирские привязанности без смятения — принадлежит весь Мир. Но если ты не отпускаешь мирское, если продолжаешь держаться за него, говоря о том, что «отрёкся» от Мира, тогда ты тем самым порождаешь в своей душе разлад и отныне не будешь знать мира (покоя) в своём внутреннем Мире — до тех пор, пока не вернёшься к мирским заботам либо не оставишь их полностью. Блажен тот, кто ещё не знает тягот Пути, и несравнимо блаженнее тот, чей Путь уже завершён. Но если ты остановился посередине, будь готов к переживанию того, что испытывает железо между молотом и наковальней. Будь готов в пламени Духовных радений очищать своё Сердце от мирской окалины — снова и снова, пока острие твоей Истинной Воли не будет отковано, закалено и отточено, дабы исправно служить своей Цели.

Сначала умри! А потом снова живи!.. Забудь о традициях! Убей самого себя! Только умерев, можно получить Новую Жизнь. Именно в этом заключается настоящее Блаженство. Высшее Блаженство! Где нет ума, рассуждений и размышлений, нет тела и окружающего Мира, ни Рождения, ни Смерти, ни тебя, ни меня, — только Чистое Блаженство!

От чего мы можем отречься? Лишь от того, что изначально не принадлежит нам, что не является нашей Истинной Природой. Но никакое отречение само по себе не приведёт нас к САМО-реализации; когда же мы раскрываем свою Истинную Природу, тогда никакое отречение нам уже не нужно. Чтобы ясно видеть себя настоящего, необходимо пребывать ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, будучи не в состоянии отречения от чего бы то ни было, а в состоянии полного принятия Действительности во всех Её проявлениях. Прошлое уже ушло, — от него не нужно «отрекаться», его нужно просто отпустить без сожалений и пустых сомнений. И если прошлое отпущено, и мы примирились с тем, что было с нами ранее, — мы можем смотреть без страха в будущее, без ложных надежд и обусловленных прошлым опытом проекций.

Ниже приводятся тезисы к моему выступлению на Форуме Конгресса Адвайта-Веданты(Велеслав)

1. Я не даю абсолютных формулировок и готовых ответов. Я лишь предлагаю задуматься над некоторыми вопросами и найти самостоятельные решения. Ответы, полученные извне, в большинстве случаев не способны нас изменить или вывести на новый уровень осознания. Они остаются лишь информацией для ума, грузом памяти. Но ответ, который был найден самостоятельно, открыт изнутри, — может стать для нас подлинным Ответом.
2. Прежде необходимо разобраться с терминологией и ясно увидеть сам предмет нашей беседы. Разные Религиозные традиции по-разному понимают Духовность. Так, для одних Духовность ассоциируется со следованием морали, тем или иным предписаниям и правилам; для других — с поиском своей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО. Для одних Духовность становится чем-то вроде одержимости определённым комплексом идей, для других Духовность начинается там, где заканчиваются любые идеи, где ограниченный человеческий ум сталкивается с Непостижимым.
3. Мы будем говорить о Духовности за пределами одержимости и формализма. Одержимость «плохими» и одержимость «хорошими» идеями — это в равной степени одержимость, несвобода, ограниченность. Истинная Духовность не может быть механической реакцией, обусловленной нашим воспитанием, прошлым опытом, привычкой — машинальным следованием предписаниям. Истинная Духовность — это Свобода. Там, где один Образ Мира заменяется другим, — там нет Свободы, а есть лишь разные формы обусловленности. Замена «мирского» Образа Мира на «Религиозный» не приводит человека к Свободе, а лишь меняет встроенные в его ум программы, лишь сменяет одну систему обусловленностей другой.
4. Духовное Самопознание, о котором мы сегодня говорим, имеет смысл, если мы разделяем представления Ведической традиции о том, что наша Истинная Природа — это Дух (Атман), единый с БОЖЕСТВЕННЫМ, относящийся ко Вселенскому Духовному Началу (Брахману) как волна к Океану, на поверхности Которого она возникла. Причём СУЩНОСТНО ОНИ ЕДИНЫ: «Атман есть Брахман», «Ты есть ТО» («Упанишады»). Традиции, согласно которым человек создан Богом «из глины», как горшечник лепит горшок, делают бессмысленной саму идею Духовного Самопознания, ибо «горшок» не может постичь БОЖЕСТВЕННОЕ в себе, — она может лишь верить в «Милосердие» Бога, Который, возможно, предпочтёт не разбивать его сразу же после изготовления.
5. Говоря о Духовном Самопознании, следует различать такие понятия, как «вера» и «Ведание». Там, где есть вера, нет понимания, нет Ведания. Когда есть понимание, вера уже не нужна. Вера, в лучшем случае, может стать ступенью к Веданию, но лишь если из слепой убеждённости превратится в открытое доверие — доверие Учителю, собственному Духовному опыту, Реальности за пределами слов. Смена одной веры на другую, переход от одной Религиозной традиции к другой — это путь по «горизонтали» Материи, ведущий к смене форм, но не к постижению сути. Переход на новый уровень понимания, от плотского к Духовному, — это путь по «Вертикали» Духа, путь глубинного Самопознания — Путь Истинного Посвящения.
6. Мораль — это следование внешним предписаниям, выполняемое человеком, по большей части, механически, неосознанно. Нравственность — это осознанные действия в соответствии с Законами Мироздания, основанные на чувстве сопричастности всему сущему. Разные типы общества навязывают своим членам различные типы морали, в то время как нравственность не может быть навязана извне, но лишь раскрыта изнутри самим человеком. Нравственность возникает не вследствие обусловленности, не в результате следования тем или иным правилам, а по достижении определённой глубины Самопознания, Прозрения своей Истинной Природы.
7. Люди — заложники того понятийного языка, который встроен в имеющийся у них Образ Мира. Ясно видеть свою обусловленность — это первый шаг к Свободе. Знание одной традиции порой заставляет человека принимать её в качестве аксиомы, некритично, в то время как знакомство с разными традициями — различными понятийными языками — даёт возможность за частными формами увидеть общую суть, освободиться от слепого фанатизма и формализма, от абсолютизации каких-то одних форм в ущерб всем остальным.
8. Истинное отречение — это не соблюдение предписаний определённого рода вместо других предписаний. Это освобождение ото всех обусловленностей, переход от механического следования предписаниям к осознанному поведению, направляемому Истинной Волей. Если садху, приняв отречение, продолжает носить Брахманский шнур, — это не полное отречение. Если садху, отказавшись от социальных ролей в Миру (в обществе), продолжает кичиться древностью и респектабельностью Духовной традиции, к которой принадлежит, — это не полное отречение. И т.п.
9. Для Духовного Освобождения нет нужды принадлежать к той или иной традиции, для раскрытия своей Истинной Природы не нужно быть последователем того или иного Религиозного течения или секты. Для пребывания в Естественном Состоянии Первоосновы не нужно быть «отречённым», не нужно говорить о «Духовности» и «Духовном Пути», — достаточно просто быть собой — Истинным СОБОЙ — НЕРОЖДЁННЫМ.
[Заключение] Арий — значит «благородный». Но это благородство не только и не столько по Крови, сколько по Духу. Арии — это люди Пути. Арийская традиция в высшем своём проявлении — это Путь Духовного Самопознания, Путь к СЕБЕ. Арий — это дваждырождённый, прошедший Инициацию, «Второе Рождение», или Рождение не во плоти, но в Духе. Кровь даёт человеку лишь возможность, но не Реализацию. Лишь следуя Пути, Стезе Духа, человек может прорастить семя в древо, при Жизни пройдя Вратами Инициатической Смерти и обретя «Второе Рождение» — пресуществление в Духе, Истинную САМО-Реализацию. ОМ СВАСТИ! ОМ ТАТ САТ!
 
werlokДата: Понедельник, 27.08.2012, 22:31 | Сообщение # 10
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Рекут, искони Предки наши ведали и почитали Кол (Ост) – символ Единого Рода, а также Коло (Лоно) – символ Многоликих Матерей-Рожаниц. Кол (Ост) есть Духовный Центр Всебожья и Всемирья – Сам Все-Сущий Все-Держитель Род в Облике Родового Столба.

В человеческом существе ост (позвоночник), подобно Калиновому Мосту, соединяющему Явь и Навь, соединяет Зарод (центр силы, расположенный в тонком теле человека у основания позвоночника) и Родник-Колород (центр силы на макушке головы) – Низ и Верх – Земное и Небесное, человеческое и Божественное.

Во Всемирьи Полярный Ост есть та Вертикаль Духа, вокруг (о-коло) которой вращается в Непрестанном Коло-Вращении форм все сущее: Бытие и даже само Время, закручиваясь в Кольца Велесовой Спирали – Духовного Пути Восхождения.

Сам же Полюс есть тот Духовный Центр, та Точка Великого Безмолвия Родова, что остается Неподвижной в Великом Коло-Вращении Всебожья и Всемирья. Поистине, Полюс – это Сердце Бого-Мирья, недвижимый Центр Коловрата Духа…

КРОМКА

Рекут, меж Явью и Навью существует Кромка – Мир Сновидений и обитель особливых духов-кромешников. Здесь задерживаются души людей, называемых в народе «заложными» покойниками (то есть души тех, кто умер «не своей смертью» и остался не погребённым должным образом). Сюда восходят души камлающих шаманов, коби творящих – в кобны-бубны свои стучащих, оставляющих на время плоть свою, дабы Ино Закрадное очами Духа узреть. Здесь же блуждают «тени» всех существ, пребывающих в Мире Яви…

Чистые души умерших на Земле людей проходят за Кромку быстро, иные же – остаются «прикованными» к Ней надолго. Иногда обитатели Кромки становятся зримыми для живых людей, которые пугаются духов-кромешников, называя их «привидениями» и «призраками», и бегут от них прочь. Те же – кормятся так их страхом, «выпивая» силы живых…

СИВЕР БЕЛОКУДРЫЙ

…Рекут, когда впервые выехал Трисветлый Даждьбог Сварожич на своей Золотой Колеснице на Небо, когда впервые взошло-поднялось над Миром Солнце Красное, весь Хлад собрался внизу, и из него вышел Бог Сивер – могучий Зимний Владыка со Своей грозной беловьюжной свитой…

И порешили тогда Боги: пусть на Земле две трети Кологода (Годового Круга) будут править Светлые Боги, а одну треть – Тёмные (другие рекут, что поделили Боги Коло Годовое ровно пополам). И стало так…

Кощей и Морена правят зимой, замкнув Небо железными ключами на медные запоры; лишь Агуня (Огнь Земной) Сварожич да Вещий Бог остаются в ту пору с людьми на Земле…

(Некоторые рекут, что именно Вещий обращается на зиму Белокудрым Сивером – Волохатым Кудесником, грозным Зимним Владыкой…)

ВЕЩИЙ БОГ

Вещий – Бог волхвов да людей, Мудрости Вышней взыскующих, вдохновенным баянам-сказителям да буйным скоморохам – Покровитель, людям – близкий Заступник, нежити бестелесной – строгий, но справедливый Хозяин. Слушается нежить Вещего не за страх (как Перунушку, который Огнём Своим – Стрелами-Молоньями их с Небес жжёт-палит), а за совесть, потому что Вещий – и со Днём Светлым, и со Нощью Тёмной в Ладу…

В Небе Он – Пастырь Стад Волохатых, Сам – Быкоглавый, аки Тур – Ярый; на Земле – Старец Велемудрый, Волхв Могучий да Гусляр Вещий, а в лесной стороне – ещё и Бер Косматый, Лесной Хозяин; под Землёй – Грозноокий Вий, Володетель Подземья, да в Облике Змиевом – Калинова Моста неусыпный Страж…

Вещий сопровождает души усопших, на Велесовы Пастбища уходящих, да шаманов, в Ино Стези торящих. Ему ведомы Пути в Неведомые Чертоги Родовы. Он наделяет скотом да приплодом в Яви Земной живущих, и Он же дарует Мудрость Вышнюю ищущим её. Он достаёт из Рога Своего волшебного всемногие блага да богатства земные, людям для жизни во плоти потребные; тем же, кто всем Сердцем своим Мудрости жаждет, даёт Он испить священной Сурьи – Напитка Мудрых, что отверзает Духовные Очи достойным и лишает рассудка иных. Также достаёт Он из Рога Своего посмертные судьбы умерших – всех, из Мира Живых уходящих, и Он же ведёт их по Калинову Мосту к новому рождению, давая перед этим испить им Напиток Забвения…

Он Веду Древнюю хранит, коя одна только души людские от иссушающей чёрной скорби безверия целит. Он будущих волхвов Силою Своею испытует да Духом Своим обращает – к волховскому служению призывает. Он учит сквозь пелену Яви Сокрытое зреть, Кривде беспутной да пустой маяте не поддаваться, Стезю свою Сердцем во Прави ведая…

ВОЛОТОВА ВОЛШБА

Древние Сказы рекут, что волоты (великаны древности Седой, дети Велеса) были способны без особых усилий волшбу всякую творить, ибо Силы Всемирья в себе ощущали так же, как современные люди ощущают свою плоть. Людям же те Силы были неподвластны, поэтому волоты, кои облекались в тела человечьи, раскрыли им основы следующих видов волшбы:

1. Волшбу Лунную – Женскую, разделяющуюся на:

- Любовно-приворотную (низшую) волшбу

- Хозяйственно-обережную волшбу, в домашнем быту потребную;

2. Волшбу Солнечную – Мужскую, разделяющуюся на:

- Воинскую волшбу

- Божскую Волшбу (Волшбу Высшую или Ведание).

Ещё – сам Велес научил некоторых людей, из числа следующих Стезями Его, понимать язык птиц клевучих, зверей рыскучих да всякой твари лесной, открыл им тайны древних молчаливых камней, а также дерев, трав и кореньев – Лесную волшбу, что ведома ныне лишь служителям Его; также научил, как из шкур животных делать звонкие кобны-бубны да летать на них, плоть оставив на время, в Ино – как коби творить да на Языке Богов говорить…

ЗАПРЕТНОЕ ЗНАНИЕ

Древние Сказы рекут, что некоторые из волотов были столь Мудры и могучи, что сумели проникнуть за Кромку Мира Дневного и принести оттуда Запретное Знание, которое и поныне хранимо теми, кто сведущ в Тайне…

ЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО НАРОДА

Также некоторые из людей обращались за Знанием к Древнему Народу, что дало им возможность познать некоторые Таинства их волшбы, которые, впрочем, ныне мало пригодны для человека…

ТАИНСТВА ЛЬДА, ЗИМЫ И СМЕРТИ

Кощею и Морене ведомы Таинства Льда, Зимы и Смерти, кои частично раскрывают Они лишь избранным из избранных – вернейшим из числа служителей Своих…

Также ведомо сие Знание Белокудрому Сиверу, который, рекут, обратил его в сосульки, что висят всю зиму на ветвях деревьев и крышах людских домов, но тают с первыми лучами весеннего Солнца…

Многие из людей пытались обрести сие Знание, но лишь только брали они в руки ледяные сосульки, как те таяли, плача водяными слезами в их ладонях…

Поистине, не для живых предназначено Знание Таинств сих – Таинств Предвечного Хлада и Ледяных Объятий Смерти…

ТАИНСТВА ВОСЬМИ СТИХИЙ

…Мудрые ведают, что Земля родит Камень, Вода родит Древо, Огнь порождает Железо, а Воздух родит Ветер, величайшими Таинствами Мирозданья сие почитая – Ладом Всемирья Сердца свои исполнив… На сём Ведании основана Наука Превращений, коя ведома людям сведущим…

ВОЛХВЫ, КОЛДУНЫ, ЗНАХАРИ

Каждый из Родных Богов хранит Свою часть Изначальной Веды, открывая Свои тайны лишь избранным из числа служителей Своих. Поэтому рекут, что есть Веда Рода и волхвы от Рода; есть Веда Всебожья и волхвы от Всебожья; есть Веды Родных Богов и волхвы от Них, преданные Кому-либо одному из Них наипаче других.

Волхв от Рода ведает Тайны Несказанные, в себе самом Дух Родов как АЗ ЕСМЬ раскрывая и в том волю свою с Его Волей воедино сливая, во Многоликом Всемногом – Единое Все-Богово постигая.

Волхв от Всебожья (от всех Богов Родных) ведает тайны Неба и Земли, ибо в Едином – Многоликое зрит. Волхв же, одному из Родных Богов наипаче других преданный, ведает тайны своего Владыки и почитается из всех волхвов молодшим…

И есть меж ними баяны да кощунники, кобники да кудесники, обавники да чаровники, наузники да заговорники, урядники да хранильники да многие их потворники…

Те же, кто учится лишь у Природы, Великих Богов не ведая, именуются колдунами (коло творящими – Явь с Навью разнящими, за Днём Светлым либо за Нощью Темяною вослед идущими) да знахарями (людьми знающими, сведущими – Токи Природных Сил зрящими да волшбу свою ими деющими) и почитаются искони ниже волхвов…

Слава Роду!

Собрано Велеславом
 
werlokДата: Среда, 29.08.2012, 06:50 | Сообщение # 11
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Велеслав отвечает на вопросы Родноверов
1.

ВОПРОС: Что такое Язычество?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Язычество — это ТЫ САМ. Настоящий, подлинный, без личин, без прикрас. Сопричастный всему сущему, Земле и Небу. Истинный Сын Божий, а не «раб божий». Само слово происходит от древнерусского языки, или языци, что значит — «народы». Таким образом, Язычество — это Вера Народная. Не выдуманная кем-то, а рождённая самой Душою Народа. Своя Родовая Вера — это Родная Вера, или Родноверие. Родная Вера — это не слепая вера в нечто неизвестное, неизведанное, а непосредственное Ведание, Природное и Духовное, Вера Родным Богам и доверие личному Духовному опыту, а также Верность Заветам Предков, Родовому Искону.


2.


ВОПРОС: По Вашему мнению, Славянское Родноверие — это всё же мировоззрение и мироощущение или религия?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Давайте прежде определимся с терминами. Что такое «религия»? В наше время под этим словом понимают разные вещи: набожность, исполнение каких-либо обрядов, вера во что-либо и т.п. Если же мы возьмём изначально значение латинского слова, состоящего из двух частей — re и ligio, — то получим что-то вроде «восстановление связи». Связи — человека с Миром, с Природой, нашей души — с Мировой Душою, или человеческого с Божественным. Если человек не ощущает своей отчуждённости от Целого, то «восстановление связи» для него просто неактуально. Если же полноты переживания Единства нет — человек будет искать способ его достижения. На разных уровнях понимания «религия» будет пониматься им по-разному, к тому же, разным людям, принадлежащим к различным культурам, расам, получившим различное образование и т.д., и т.п. (и даже одному человеку на разных этапах Пути), необходимы различные методы достижения искомого. Поэтому в мире существует так много религий и культов, и все они — в определённом смысле — являются истинными, так как отражают не столько Истину как таковую, сколько положение смотрящего на Неё и содержат в себе набор методов, которые могут быть использованы на данном уровне.



Является ли Славянское Родноверие религией, мировоззрением или определённым способом мироощущения? Да, в общем, является, — и не только этим. В сущности, сколько людей — столько подходов. Для кого-то «ключом» к Родной Вере и к своему Центру, к Целому, является обрядность, для кого-то — жизнь в ладу с Природой, для кого-то — деятельное осмысление, для кого-то — безмолвное созерцание... Каждый выбирает тот Путь, который проходит через его Сердце.


3.


ВОПРОС: Какова связь Славянского Родноверия с Шаманизмом, и есть ли она?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Такая связь есть. Шаманизм — важная составляющая Язычества любого народа, при этом в разных культурах Шаманизм имеет свои характерные, в том числе национальные, черты. Но, тем не менее, я бы не отождествлял Язычество и Шаманизм в целом. Ведь не каждому дано быть «профессиональным» шаманом — бить в бубен, разговаривать с персонифицированными Богами и духами и т.п. Но зато каждый полноценный человек, чья душа не огрубела, может видеть красоту Природы, чувствовать Жизнь во- круг и учиться её естественной мудрости, слушать и слышать в Сердце своём Безмолвный Голос Предков, раскрывая в себе Родовую Память и Силу Рода.


4.


ВОПРОС: Скажите, Велеслав, насколько важны внешние атрибуты — символика, обряды, обрядовая одежда, Капища? Ведь самое главное — что у тебя внутри...



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Внешние атрибуты важны настолько же, насколько форма может соответствовать содержанию. Конечно, самое главное — что у нас внутри, важна суть, глубина нашего понимания. Но не следует жёстко противопоставлять внешнее и внутреннее. Если внутри нас происходят какие-то изменения, то естественно желать воплотить их в соответствующие им формы.



Внешнее — это прямое продолжение и воплощение внутреннего. Разве не важно, какие люди будут нас окружать, каким будет наше жилище, наша одежда, наша Земля, наконец? Конечно, для разных людей соотношение между внешним и внутренним, между формой и содержанием будет различным. Поэтому так важна Традиция, опыт тех, кто шёл по Пути до нас, кто решал для себя те же вопросы, что решаем мы сейчас. Как поступали Предки? Как это помогало им жить и следовать своей Стезе? Что из этого может быть применено нами в современности? Ведь Традиция — это не непреложный догмат, данный на все времена, не подневольная обязанность, а накопленный опыт проживания, проверенный веками способ решения тех или иных задач. Насколько мы готовы воспользоваться этим опытом — это наш выбор.



Другое дело, если за внешностью ничего не стоит, если внешность — лишь развлечение, следствие мимолётной эмоциональной вовлечённости, и не имеет никакого внутреннего содержания. Но это зависит от глубины самого человека, от его собственной готовности идти внутрь себя, и никакие глубокомысленные поучения извне не изменят положения, пока человек сам не захочет измениться.


5.


ВОПРОС: Велеслав, как Вы относитесь к «Велесовой Книге»?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Как к интересной, хотя и далеко не бесспорной, попытке осмыслить историческое прошлое и Древнюю Веру нашего народа. Как и всякая другая книга, «Велесова Книга» имеет свои сильные и слабые стороны, поэтому не стоит делать из неё культ. Родноверие — это не «книжная» религия. Наше Священное Писание — это нерукотворная Живая Книга Матери-Природы, это Откровение Божественного в Мироздании и в нашем Сердце. И «читаем» мы Книгу Природы — проживая Её страницы как свою жизнь, проходя тропами Её повествований. Кто написал «Велесову Книгу» — волхвы древних времён или облечённый волховским призванием человек XX века Юрий Петрович Миролюбов — вопрос не Духовный, а исторический. Зёрна мудрости можно найти в любой книге, если умеешь читать не только глазами, но и Разумом, и Сердцем. Но не нужно поклоняться книге, ставить её между собой и Миром, Действительностью, частью Которой мы все являемся. Любая книга, даже самая мудрая, — это лишь «указатель» на Пути, а не его конечная точка.


6.


ВОПРОС: Велеслав, каким, на Ваш взгляд, должно быть соотношение Традиции и «новодела» в современном Язычестве?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Традиция — это КОРНИ, личный Духовный опыт — КРЫЛЬЯ нашей души. Живая Традиция — это передача Живого Огня, а не сохранение пепла. Традиция нам нужна как некий ориентир, как то, с чем мы можем соотнести личный опыт, а не как предмет слепого копирования. Жить только ради того, чтобы сохранять Традицию, — этого мало! Нужно сохранять Традицию для того, чтобы ЖИТЬ!

 
werlokДата: Среда, 29.08.2012, 06:51 | Сообщение # 12
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
7.


ВОПРОС: В древности многие народы (наверное, и Славяне тоже) приносили человеческие жертвы. Должны ли современные Язычники совершать подобные жертвоприношения?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Ещё наши прадеды ходили в лаптях. Должны ли мы только поэтому тоже ходить в лаптях? Человеческие жертвоприношения — признак не Язычества как такового, а определённой эпохи, определённого уровня понимания Мира, Богов и Природы. Каждой эпохе соответствуют свои формы, свои взгляды на Мир и способы взаимодействия с ним. Поистине следовать Традиции Предков — значит следовать не форме, а Духу.


8.


ВОПРОС: Родные Боги — это «внешние» живые Существа, или скрытые силы и возможности внутри человека? Или Боги — это наши обожествлённые Предки? И нужны ли в таком случае Богам наши жертвы, поклонение?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Скажи мне, Кто твои Боги, — и я скажу, кто ты. Для одних Боги — это Силы Природы, для других — аспекты Сознания, для третьих — Предки Предков... Люди видят Богов такими, каковы они сами: плотский человек видит Богов воплощёнными во плоти, в Природе, в своих дедах и прадедах; душевный — в неких умозрительных Образах, которые вызывают в нём чувство благоговения, душевный трепет и глубокую эмоциональную привязанность; Духовный — в сверх-чувственных Духовных Принципах, постигаемых в Безмолвии Сердца. Всё это — просто разные способы описания Неописуемого, Великой Тайны, на пороге которой существует Человек. Мы не «поклоняемся» Родным Богам — мы славим Их в Сердце своём, славим безмолвным обращением, словом и делом, и через славление обновляем свою связь с Ними, — ту связь, которую мы имеем от рождения.



Наши Боги — не упыри и не обжоры, Они не питаются кровью жертв и не требуют Себе наших кушаний и пиршественных возлияний. Человек «кормит» не Богов, а свои представления о Них. И — нужно признать — эти представления, благодаря практике жертвоприношений, становятся сильнее, значимее в Образе Мира того, кто приносит требы Богам, что называется, «от всей души». На этом принципе основаны некоторые магические техники, но к Духовному Самопознанию — познанию нашей Истинной Природы — это не имеет никакого отношения.


9.


ВОПРОС: Велеслав, на одном из проводимых Вами обрядов Вы говорили, что принесение требы имеет глубокий психологический смысл. Что Вы имели в виду?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Когда требный каравай обходит круг собравшихся, и участники обряда накладывают на него руки с пожеланиями блага себе и сородичам, в сознании человека формируется соответствующее намерение, которое вначале существует как мысль в его уме. Затем, когда треба, с которой связана данная мысль, будучи предложена Богам, вкладывается в Огонь и медленно сгорает, переходя из мира Яви в мир Иной, мир Богов и Предков, — мысль также претерпевает изменения. Из «дневного» сознания человека она переходит в подсознание — на тот уровень, где Воля человека едина с Божественной Волей. Там она из словесной фразы, занимавшей ум, превращается в Волевой импульс са- мой Души Мироздания, то есть становится действенной Силой, способной вызвать определённые изменения в Мире.



Но для того, чтобы это произошло, человек должен относиться к требе не как к формальности, а вложить в обряд душу. Мир не изменится оттого, что мы «сожгли хлеб в костре», но если мы через принесённую Богам требу, обрядовый каравай и Священный Огонь сфокусировали свою Волю, — результат не заставит себя ждать.


10.


ВОПРОС: Велеслав, я был на Ваших просветительских беседах, и у меня возник вопрос. Почему, изображая Колесо Года, Вы помещаете точку Коляды сверху, а точку Купалы снизу? Разве Солнце имеет большую силу не на Купалу? И ещё — расскажите, пожалуйста, о Коловрате.



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Существуют два основных подхода к рассмотрению Кола Года и два сакральных принципа — Полярный и Солярный. Полярный принцип утверждает главенство Духа, Полюса, Севера. Солярный — главенство Солнца как начала, дающего жизнь на Земле. В сущности, эти два принципа не противостоят, а дополняют друг друга.



Знак Коловрата символизирует собою Солнце. Но, в отличие от Равностороннего Креста, он символизирует Солнце не статичное, а динамичное, совершающее Коловращение. Тот незримый Ост, вокруг которого происходит Коловращение, — недвижимый Центр Коловрата — символизирует собой Родовой Столб Всемирья, Мировую Ось, Духовный Центр Мира, Полюс. Центр Коловрата — Дух, периферия — Материя, живущая по законам Коловерти, Вечного Возвращения. Дух познаёт себя через Материю. Облекаясь в плотские формы, Дух начинает своё «нисхождение» в формы Материи, вовлекаясь в маяту мира сего, а затем «возвращается» к своему Источнику — неподвижному Центру.



Первая фаза называется Путём Удаления, или Путём Развития Велесова Свитня («Спирали Духа»), ступая на который, человек как бы «удаляется» от своего Духовного Центра в мир, в мирское. Вторая фаза называется Путём Возврата, или Путём Возвращения к Источнику. Точка перехода одной фазы в другую знаменуется Вещим Зовом — Безмолвным Зовом нашей Истинной Природы, пробуждением Духовного Сердца человека.



На современных географических картах Север соотносится с верхом, а Юг — с низом. В Сакральной Карте Мира каждая из сторон света имеет своё соответствие с Природной Стихией: Север — Земля, Юг — Огонь, Запад — Вода, Восток — Воздух. Также Север — это Дух, а Юг — Материя. Север — погружение в себя, Духовное Самопознание, пребывание в собственном Центре, Духовном Сердце. Юг — выход наружу, расцвет плотского, мирского, бурление Жизненных Сил в теле, в Природе, в мире Яви.



Когда мы говорим о Духовном Пути, о Самопознании, о Пути Возврата, — когда эти вещи для нас важны и актуальны, ибо Вещий Зов заставляет нас обратиться внутрь себя, и мы уже не можем «не замечать» и игнорировать его, — тогда в нашей внутренней Карте Мира, Образе Мира в нашем сознании, Дух–Север–Полюс занимают главенствующее положение. Тогда мы начинаем своё Восхождение...


11.


ВОПРОС: Так всё-таки — Политеизм или Монотеизм — Богов много или Бог един?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Тут нет противоречия. Единое проявлено во множестве Ликов. Всемирье — Единый Организм, а Всебожье — Единое Сознание этого Организма. При этом Мир многолик, многомерен, как и Человек. Мы — многомерные, многоплановые существа, мы живём в Мире, созданном Богами, и Боги пребывают в нас и проявляются через нас. Мы — разные стороны Одного. Но КРАСОТА Единого — в Его многообразии, во множественности Его проявлений.



Можно назвать это Вселенской Игрой. Можно сказать, что все мы — части Единого Сознания, и через наше Самоосознание Единое сознаёт Себя. Эта Игра — выше нашего разумения, но, тем не менее, все мы — неотъемлемые части этой Игры. Отождествляя себя со своими плотскими формами, мы превращаемся в объекты Космической, Божественной Игры. Постигая свою Истинную Природу за пределами всех имён и форм, мы все едины с Единым Субъектом этой Игры.


12.


ВОПРОС: Какова конечная цель Духовного развития?



ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Бытие — это процесс, поток Божественного Сознания, бесконечно текущий из Вечности в Вечность. Цель есть у стрелы, пущенной из лука, но у Бытия нет цели. Можно сказать, что цель Духовного развития — это Духовное развитие, Танец Богов, и все мы — части этого Танца. Этот Танец — беспричинен, и потому не имеет рациональной цели. Это Путь без пути. Это Вечное Восхождение на гору, вершина которой находится одновременно везде и нигде. Потому сказано: «Взойдя на вершину, продолжай Восхождение...».

http://www.rodnoverie.org/stati....ut.html
 
werlokДата: Четверг, 30.08.2012, 01:23 | Сообщение # 13
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
РАДУЖНЫЙ МОСТ

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ БОГ ВЕЛИК СВАРОГ
СКУЙ ТЫ ОБНОВИ РАДУЖНЫЙ МОСТОК
ОТ ЗЕМЛИ РОДНОЙ К СВЕТЛУ ИРИЮ
СОЛНЦЕМ ОЗАРИ НЕБО СИНЕЕ
ОГНЕМ ВСПОЛЫМИ КРАДЫ ЧЕСТНЫЕ
ДУШИ ПРОВЕДИ СТЕЗЕЙ ДЕСНОЮ
ВО ТРЕМИРИИ СТЕЗЕЙ ПРАВОЮ
ДА ПРОСЛАВЬ НАШ РОД ДОБРОЙ СЛАВОЮ!
ГОЙ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

Сварог-Батюшка – Коваль Небесный – куёт Радужный мост из Звёздной Тверди, сущность которой – Самосиянный Свет. Во всём Тремирьи нет ничего сокрушительнее удара Сварожьего Молота о Небесную Наковальню, но если правильно видеть, то станет ясно, что всё это не более чем игра отблесков Света – нежнее рук любимой, легче воздуха, быстрее мысли.

Древние Сказы повествуют, что чистые души переходят по Радужному Мосту в Ирий Небесный, а тёмные – проваливаются в Пекло Подземья.

Но если правильно видеть, то станет ясно, что души, прозревшие Собь, сами становятся Радужным Мостом, и поэтому было бы ошибкой утверждать, что они, будучи плотью от плоти Света, куда-то «переходят».

Иные же души – «забывшие» о своей Светоносной Сути – проваливаются в Пекло своих собственных снов о действительности, которую они сами творят силой своего невежества.

Сварга Златая сияет в Сердце каждого, но не каждый видит это, не каждый ведает, что Истинная Природа его Соби – Самосиянный Свет, Который Один только и Есть ОН САМ.

Слава Роду!

Влх. Велеслав [2004]
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:02 | Сообщение # 14
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Оренбургские степи

<30.07.2012>

В Оренбурге на мосту через реку Урал установлен четырёхгранный столб, с одной стороны которого написано «ЕВРОПА», а с другой — «АЗИЯ». Недалеко от моста, около местного музея, находится памятник Пушкину, изображающий поэта с раскрытой книгой в руках. Около него, как рассказали мне, часто останавливаются молодожёны, после чего невеста забирается на книгу и садится на неё, ради чадородия, отчего книга натёрта до блеска. (Вспоминается сходный Свадебный Обычай, с которым меня познакомили в Брянске: там молодожёны касаются рукой натёртого до блеска касанием множества рук мужского достоинства коня на памятнике герою Куликовской битвы Пересвету, после чего жених взбирается на памятник и старается навязать ленточку-науз на копьё самого Пересвета, как можно ближе к острию.)

Сравнительно недалеко от Оренбурга, посреди степи, лежит древний Священный Камень, почти чёрный, с оплавленными боками, около которого растёт необычного вида Священная Берёза — невысокая, со скрученным белым стволом. Встреченный нами по пути к Камню бодрый старик вспомнил, что ещё в детстве взрослые не разрешали ему ломать ветки на этой Берёзе: «Если так сделать, из Берёзовых ран потечёт кровь». На вопрос, чьё это Святилище, старик ответил, что раньше на Камне «молились татары». По дороге к камню Первосвет (организатор мероприятия, пригласивший меня в Оренбург и предоставивший свой дом для проведения просветительских бесед) рассказал такую историю, больше похожую на притчу:

У ребёнка спросили:
— Кем ты хочешь быть, когда вырастешь?
— Я хочу быть счастливым, — ответил он.
— Ты не понял; кем ты хочешь стать, когда повзрослеешь? — спросили его.
— Нет, это вы так и не поняли Жизни, — ответил ребёнок...

Посреди выжженной Солнцем степи, среди бескрайних равнин под бескрайним Небом, — где бы ты ни был, куда бы ни шёл, — ты являешься центром, «Мировой Осью» окружающего тебя пространства. Но не стóит обманываться на свой счёт: дело не в тебе лично, а в предоставленной тебе возможности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС быть в Центре Мира, быть самим этим Центром. Такая возможность есть у каждого (и в каждой точке Пространства), но не каждый готов осознать и принять этот Священный Дар, а также связанную с ним ответственность, и использовать предоставленный Судьбою шанс. Куда бы ты ни шёл и что бы ни делал, НЕРОЖДЁННОЕ в тебе пребывает в непоколебимости ВЕЧНОСТИ над Временем, словно неподвижный центр Коловрата, невовлечённый в маяту Великого Коловращения. Ось Мира всегда проходит через твоё Сердце, и Живой Поток Мудрости Вещего никогда не иссякает, если ты раскрыл Неисчерпаемый Источник внутри. И, поистине, в каждом из нас, среди Выжженных Пустошей, за непроглядною стеною тумана — за Пóлогом Морены — покоится Священный Чёрный Камень, Несокрушимая Твердыня Духа, «осколок» далёкой Звезды, откуда все мы Рóдом.

«Бог» и «Дьявол»

<31.07.2012>

Формалист рассматривает различные Силы как «хорошие» и «плохие», как проявления «Бога» и «Дьявола», «Белобога» и «Чернобога», понятых на уровне дуализма, двойственного восприятия. При этом Силы и связанные с ними качества, ассоциируемые с «Богом», всячески приветствуются, а Силы и качества, ассоциируемые с «Дьяволом», подавляются. Но для человека Пути не существует «хороших» или «плохих» Сил и качеств, — существуют различные инструменты для практики, требующие разных подходов. Так, например, для формалиста «Дьявол» может восприниматься как Сила, препятствующая его следованию тем или иным Религиозным предписаниям, в то время как для Мудрого «Дьявол» может олицетворять собой принцип Преодоления ограничений, Выхода за пределы формализма и привычных границ обусловленной личности.

Таким образом, для Мудрого в Религиозной сфере не существует никаких запретных тем, он не боится соприкосновения с Разрушительными Силами только потому, что формалисты связывают Их с чем-то аморальным или не соответствующим тем или иным Религиозным догмам или принятым в данном обществе предписаниям. Мудрый ищет способы использования любых Сил, применения любых инструментов в той сфере, где они наиболее функциональны. Так, Силы Разрушения, используемые в Духовной практике, могут способствовать разрушению невежества, рассозданию ложных личин и покровов, скрывающих Реальность. Но если для работы с Силами Созидания осознанность и понимание не так уж важны (точнее, их отсутствие не так фатально), то для работы с Силами Разрушения от практикующего требуется достаточно высокий уровень осознанности и понимания, так как в противном случае человек может по неведению разрушить то, от чего зависит сама его Жизнь, не желая того и не будучи готовым к таким результатам.

Боящийся тех или иных аспектов практики — так показывает действительный уровень своего понимания, своей готовности. Скажи мне, с чем ты боишься встретиться на Духовном Пути, и я скажу, кто ты. Боящийся «Ада» — носит свой «Ад», воплощённый в форме его страха, в себе. Вожделеющий «Рая» — уже пребывает в «Аду» своих желаний, своей обусловленности, одержимости идеей «Рая». На самом деле «Рай» и «Ад» — это два разных полюса одного и того же обусловленного состояния, за которым открывается Истинная Свобода. Свободный человек не боится «Ада» и не вожделеет «Рая», за личинами «Бога» и «Дьявола» он ясно видит Единое НЕРОЖДЁННОЕ, пребывающее за пределами всякой двойственности, за пределами обусловленных интерпретаций ЕГО как «Божественного» или «Демонического», Сансары или Нирваны[2]. Его Духовная практика — это Путь без пути за пределами всякой «практики». Его Достижение — пребывание без «пребывающего» в Том, Чего невозможно «достичь», Что одно только и есть Истинный ТЫ САМ.

Свобода от оков

<9.08.2012>

Что бережём мы больше всего? Разве не свои цепи, принимая их за украшения, и не свой ошейник — ошейник раба, даже не догадывающегося о том, что он раб? Но то, что нами владеет в нашей неосознанности, может стать инструментом нашего Освобождения. То, что разделяет, может стать мостом для воссоединения отчуждённых частей. То, что нас обуславливает, может стать залогом нашей Свободы.

Страсти владеют душой человека, пока он сам отождествляется с ними. Но умение распознать их в самый миг возникновения и разотождествиться с ними — высвобождает и возвращает человеку заключённую в них энергию, его собственную Жизненную Силу, которая может быть преобразована в энергию Прозрения. Путь к Духовному Освобождению лежит не через подавление страстей, а через их понимание, отслеживание и разотождествление с ними. Все человеческие мысли и эмоции суть воплощённая Сила, которая может быть высвобождена и возвращена к Источнику. Освободить свою Силу через разотождествление со своими страстями — значит, став Мёртвым среди Живых и Живым среди Мёртвых, поистине вернуться к СЕБЕ.

Вещи, которых обычно стараются избегать Духовные искатели, как то: употребление Священных Ядов, мясоедение, секс, работа с энергиями гнева, ненависти и т.п., — могут стать подмогой для следующего Шуйным путём, или Путём Возврата, если используются не механически, а осознанно. Остающийся невовлечённым в состоянии опьянения, умеющий осознанно вызвать в себе гнев или другую сильную эмоцию, чтобы отследить её в миг возникновения и, разотождествившись с нею, вернуть себе заключённую в ней Силу, — может не бояться «тёмных» сторон своей натуры, а использовать их в своей Духовной практике в качестве скрытых до срока «резервуаров» Силы. Шуйный путь считается опасным, но опасен он лишь для незрелых душ, а также для людей, склонных к самообману, ищущих не Освобождения, а удовольствий, замаскированных под Духовную практику. Человек, лишённый Жизненной Силы, унылый святоша, боящийся сильных чувств и эмоций и пытающийся их подавить, — практически безнадёжен в Духовном смысле, и его поиск заранее обречён на неудачу. Сила Осознания — это прошедшая Алхимическую Трансмутацию сила страстей, это ТА ЖЕ САМАЯ СИЛА, но только на другом витке Спирали Духа. Потому говорится, что Великое Заблуждение (Великая Иллюзия, Махамайя) и Великое Знание (Махавидья) — это поистине ОДНО, если смотреть неразделяющим взором из Обители Сердца, пребывая у самого Источника Существования, по ту сторону всякой двойственности этого Мира.

Отец и Мать

<11.08.2012>

Согласно Учению Великой Нави, Великая Мать Морена проявляется в бесчисленных образах, благостных и пугающих, и всё сущее, в определённом смысле, есть Игра Её проявлений. Обычно известное нас не страшит так, как может пугать неизвестное, потому образы Смерти — неизвестного для Живых состояния — представляются пугающими и даже ужасающими. Великие Демоны, воплощающие Собой потенции Изначального Хаоса, Парашивы (или Парабрахмана), не имеют облика, будучи Чистыми Энергиями НЕРОЖДЁННОГО, тем не менее, зачастую представляются невеждами в виде уродливых тварей, непохожих ни на одно из живых существ. Великая Чёрная Мать — Великая Богиня (санскр. Махадеви) и одновременно Великая Демоница (санскр. Махасури) — пугает незрелые души одним Своим грозным видом, являясь Прекраснейшей в глазах Своих преданных, следующих Шуйным путём, и Той, Которая за пределами всех форм и обличий, — для Прозревших.

Все формы, в которых человек воспринимает БОЖЕСТВЕННОЕ, созданы его собственным умом. За пределами известного и неизвестного простирается Беспредельность НЕВЕДОМОГО — Великого БЕСФОРМЕННОГО — Того, Что одно только и является Истинной Сущностью БОЖЕСТВЕННОГО, Невыразимой Природой Сияющей Бездны НЕРОЖДЁННОГО. За Узором Сияний простирается ТО, ЧТО за пределами всякой игры, всякого становления, по ту сторону дуальности существования и несуществования. За формами Великой Матери Морены сокрыт Дух Великого Отца — Велеса, Вещего Владыки Сияний. Истинная Природа Велеса — Само НЕВЕДОМОЕ, по ту сторону всех атрибутов и форм, всех явлений, Рождений и Смертей, Вечного Возвращения и «дурной бесконечности» череды Перерождений.

Великий Отец Велес — это Безмолвие в Сердце Прозревшего. Великая Мать Морена — это Живой Узор Пути, Огненная Кровь Бездны, сокрытая в глубине всего сущего, излитая в бесчисленные формы Явленного Мира. В сущности, Отец Велес и Мать Морена — Неделимое ОДНО, хотя для существ, пребывающих в Великом Коловращении, Они кажутся несоединимыми противоположностями. Путь к Отцу лежит через Мать, а Сила Матери подвластна лишь тому, кто осознал своё сущностное Единство с Отцом. Чтобы повелевать Шакти, сначала ты должен осознать себя Самим Шивой; но для этого твоя внутренняя Шакти должна найти путь на вершину Кайласы и слиться с Шиватмой, твоим внутренним Шивой. Разделение и соединение, отчуждение и слияние — это два аспекта Силы Великой Матери. Но когда ты смотришь на сущее Неразделяющим Оком Вещего, ты видишь Неделимое ОДНО — Истинную Природу всего сущего, Действительность по ту сторону иллюзий, самое Сердце НЕРОЖДЁННОГО.
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:07 | Сообщение # 15
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Разбитое Сердце Мастера

Оглавление

I. Разбитое Сердце <21.09.2012>
II. «Слияние» <24.09.2012>
III. Миг Прозрения <25.09.2012>
IV. Время и ВЕЧНОСТЬ <26.09.2012>
V. Адаптация или Прозрение? <27.09.2012>
VI. Религия марионеток <27.09.2012>
I

Разбитое Сердце

<21.09.2012>

[I.1] Всё, что можно обрести, рано или поздно будет потеряно. Всё, что может пробудиться, рано или поздно вновь погрузится в сон. Сама идея «пробуждения» является, в некотором роде, сном во сне и ещё больше усыпляет цепляющийся за неё ум. «Пробуждение» — это всего лишь слово, которое ум связывает с имеющимися у него представлениями, сформированными на основе прошлого опыта. Слово всегда мертво, это просто один из возможных ярлыков, которыми ум подменяет действительность. Ум жаждет обладать; но так как он не в состоянии обладать действительностью напрямую, он стремится делать это через обладание ярлыками. Поэтому на Пути Возврата говорится об осознанном погружении ума в Сердце, где он находит свою «могилу», упокоение в незахваченности мирской суетой, по ту сторону всякого обладания.

[I.2] Но даже в «могиле» продолжает существовать некое подобие Жизни. То, что некогда было погружено в «глубину», рано или поздно может выйти наружу, пусть даже и в изменённом, трансформированном виде. Потому на Пути Великого Совершенства говорится об опустошённом или разбитом Сердце, пустота которого одна только может вместить в себя всю Полноту Действительности. Только в разбитом Сердце, совершенно свободном ото всех идей и концепций, включая идеи «любви», «свободы», «пробуждения» и т.п., может переживаться незавуалированное, чистое Присутствие НЕРОЖДЁННОГО. При этом не будет уже разделения между переживающим и переживаемым, между «я» и тем состоянием, в котором я «пребываю».

[I.3] НЕРОЖДЁННОМУ — нашей Истинной Природе — нечего приобретать и нечего терять. Ум сам создаёт персонифицированный образ «я», а затем оказывается в плену своих порождений, принимая собственные представления за действительность. То, что наполняет наши Сердца, безраздельно властвует над нами. Когда ум погружается в Сердце, он приобретет определённую глубину понимания, переходя от внешнего к внутреннему; но когда Сердце оказывается расколото словно кувшин с молоком, понятия «внешнего» и «внутреннего» теряют свой смысл. Присутствие НЕРОЖДЁННОГО раскрывается, когда исчезает дуальность, когда нет «достигающего», отдельного от «достигаемого», когда пустота разбитого Сердца равно вмещает в себя бытие и небытие в их изначальной Цельности по ту сторону сна.

II

«Слияние»

<24.09.2012>

[II.1(4)] Многие мистические традиции говорят о «слиянии» — части с Целым, души с Богом и т.п. На относительном уровне такое описание кажется вполне адекватным, и потому оно становится базовым в концепции «Духовного Пути», который рассматривается как последовательность тех или иных действий, ведущих к этому «слиянию». Если же смотреть с позиции не личности, а Сущности, становится ясно, что сама идея «слияния» рождается в уме, и стремится достичь «слияния» души с Богом именно ум, в то время как наша Истинная Природа — НЕРОЖДЁННОЕ — не нуждается ни в каком «слиянии». Но ум, конечное, не может слиться с НЕРОЖДЁННЫМ, Бесконечным, а наша Истинная Природа не может слиться с НЕРОЖДЁННЫМ, потому что изначально является ИМ.

[II.2(5)] На Десном пути следование Стезе Духа, в практическом смысле, означает следование своему Жизненному Пути с верою в «справедливость» Судьбы, руководствуясь традиционными (для данного общества) предписаниями и своими личными склонностями, из которых совпадающие с господствующей моралью расцениваются как «хорошие» и всячески поощряются, а не совпадающие расцениваются как «плохие» и подавляются. Мистика Десного пути — это «слияние» с Творцом (Демиургом) посредством «слияния» с творением, со своим Родом, с Природой. На Шуйном пути в качестве описания практики используется такое понятие как «Путь Возврата» — Возврата к Источнику. Это путь, говоря словами Г. Гурджиева, «против Бога и Природы»: если Бог (Демиург), творя из себя Природу, движется как бы «от себя», а Природа, подчиняясь Воле Бога, развивается «от Бога», следуя Удаляющему Потоку, или Выдоху Рода, то Путь Возврата оказывается путём возвращения к исходной точке, следования Возвратному Потоку, или Вдоху Рода. На Шуйном пути проводится чёткое различие между «слиянием» с тварным бытиём и Возвращением к Нетварному НЕРОЖДЁННОМУ, в лоно Великой Нави. При этом описание по-прежнему сохраняет черты дуализма: «возвращение» к Истичнику, «слияние» с Изначальным и т.д. На Пути Великого Совершенства, или Пути без пути, утверждается иллюзорность Духовного Пути как такового, ибо мы не можем идти к себе или от себя, потому что изначально являемся СОБОЙ. С относительной точки зрения, следование Пути Великого Совершенства означает Достижение — Возвращение к своей Истинной Природе, которое являлось целью Шуйного пути, но сам Достигший больше не мыслит в таких категориях, понимая, что «достигать», по сути, нéкому и нéчего, — что иллюзия «достижения» существовала в его уме, в его смертной личности, но в Бессмертной Сущности для неё нет места, как и для всех прочих идей, созданных концептуализирующим умом, безнадёжно пребывающим в дуализме.

[II.3(6)] «Альтруистическое» стремление к «слиянию» с творением или с самим Творцом (Демиургом) на Десном пути является неким искажённым подобием переживания тотальной Полноты на уровне Достижения, хотя между этими состояниями лежит непреодолимая пропасть. «Эгоистическое» стремление к обретению личной Свободы на Шуйном пути зачастую рассматривается приверженцами Десного пути как некая «контррелигиозность», как своего рода предательство Духовного Пути (в том смысле, в каком они понимают его). «Слияние» с Бездной НЕРОЖДЁННОГО пугает посредственные умы, жаждущие во что бы то ни стало продлить своё существование в известном. Выход за пределы ума, за пределы известного — это своего рода Смерть, но Смерть не физическая, а Инициатическая, — Смерть-как-Посвящение, Смерть как Пресуществление в Духе. Лишь пройдя через Неё, человек осуществляет Перенос Сознания из личности в Сущность, после чего Смерть перестаёт страшить его, пребывающего в Естественном Состоянии Первоосновы за пределами всякого «состояния», освободившись от иллюзий «я-достигающего» и «я-пребывающего».

III

Миг Прозрения

<25.09.2012>

[III.1(7)] Люди на протяжении веков и тысячелетий говорили об «Истине», «Боге», «Божественной Любви» и т.п. Но в миг Прозрения все эти слова, все концепции рушатся в Бездну НЕРОЖДЁННОГО, оставляя вместо себя лишь тотальность Присутствия НЕВЫРАЗИМОГО. Это даже не «пустота» и не «полнота», — это пребывающее за пределами всех описаний Сияние Бездны, разверзающееся изнутри, хотя понятия «внешнего» и «внутреннего» в этот миг также лишены смысла. Бездну невозможно обрести или потерять, Её невозможно передать или получить от Учителя и на Неё абсурдно уповать или молиться. С Ней нельзя слиться, ибо Она и есть наша Истинная Природа!

[III.2(8)] «Слияние» возможно лишь с тем, что вовне, с чем мы разделены. На идее этой мнимой разделённости, порождённой дуалистическим восприятием, строится множество «Духовных» учений и традиций, призывающих человека к «слиянию» с Богом, но в конечном итоге такие призывы лишь усиливают иллюзию нашей отдельности от НЕРОЖДЁННОГО. И даже выступая против дуализма, эти учения косвенно утверждают его, наваливаясь на человека всем грузом своего авторитета, заставляя нас верить, что мы действительно можем быть отделены от Бездны, от Великой Нави, от НЕРОЖДЁННОГО, изначально пребывающего в нас как наша Истинная Природа.

[III.3(9)] «Восстановление связи», «воссоединение», «возвращение»... Сколько пустых и ненужных слов! Наш «Ад» — в забвении своей Истинной Природы, в мнимом отчуждении от Бездны; наш «Рай» — в оставлении собственных заблуждений, в преодолении ложного страха перед Бездной, навязанного нам невеждами и благоглупыми святошами. Преодолеть собственное невежество, авидью — значит перестать отождествлять себя с чем бы то ни было, перестать верить в собственную «смертность», ибо смертны лишь формы, но Бесформенное НЕРОЖДЁННОЕ, являющееся нашей Истинной Природой, поистине Бессмертно!

IV

Время и ВЕЧНОСТЬ

<26.09.2012>

[IV.1(10)] Мы привыкли измерять свои мирские успехи количеством времени, затраченного на их достижение. Но если мы подойдём с такой же временнóй меркой к Духовной САМО-реализации, то совершим ошибку, так как Вневременнóе не может быть измерено таким способом. Мы можем потратить много лет на изучение тех или иных Религиозных догм и Философских постулатов, на развитие собственного мышления, на совершенствование души и тела, но это не сделает нас «дальше» или «ближе» к Духу внутри нас, к нашей Истинной Природе — НЕРОЖДЁННОМУ. Десный путь, или Путь Удаления (санскр. Правритти-Марга), носит название Долгого Пути, ибо требует для своего претворения в Жизнь много времени. Шуйный путь, или Путь Возврата (санскр. Нивритти-Марга), известен как Быстрый Путь, так как для его освоения достаточно намного меньше времени, которое используется для совершения более интенсивных трансформирующих практик. Путь Великого Совершенства, или Путь без пути, называется ещё Мгновенным Путём, так как может быть «пройден» лишь тогда, когда в уме искателя исчезнет сама иллюзия «Пути» как такового.

На Жизнь или на Жизни человека можно посмотреть, как на некую кривую линию — это дуга переживания Времени, стягиваемая продолжительностью индивидуальной Воли к Жизни. Движение этой кривой наружу... — Путь Стремления, Правритти-Марга — характеризуется самоутверждением. Движение внутрь — Путь Возвращения, Нивритти-Марга — характеризуется возрастающей Самореализацией.
Религией людей на наружном пути является Религия Времени; Религией тех, кто возвращается, является Религия Вечности.
(Ананда Кумарасвами)[1]
[IV.2(11)] Путь Великого Совершенства парадоксален по своей природе: он принципиально отличается от двух других Путей тем, что по нему невозможно «идти», ибо его начало есть одновременно и его завершение — Духовная САМО-реализация. По сути, Путь Великого Совершенства — это мгновенное Прозрение своей Истинной Природы. Если Прозрения нет, значит, Путь Великого Совершенства ещё даже и не начат; если есть, значит, Путь уже поистине пройден! Изучать Путь Великого Совершенства как концепцию можно бесконечно долго, но само его прохождение на практике занимает краткий миг, выпадающий из Круга Времён, открывающий Врата ВЕЧНОСТИ над Временем (по ту сторону «дурной бесконечности» замкнутого в кольцо Времени в Коловерти).

[IV.3(12)] Чтобы выучиться, например, ремеслу плотника, необходимо определённое время. Но чтобы быть ТЕМ, КЕМ ты являешься изначально, нужно не время, а Прозрение своей Истинной Природы по ту сторону всякого времени (Учение Великой Нави называет это — Освобождением от власти Временных Эонов). С точки зрения следующего Путём Великого Совершенства, «удаление» и «возвращение» в равной степени иллюзорны; при этом следование Пути Возврата возможно, лишь когда исчерпан Удаляющий импульс, когда человек слышит в своём Сердце безмолвно звучащий Вещий Зов и осознанно оставляет Путь Удаления (собственно, только теперь, услышав Вещий Зов, он начинает расценивать прежние этапы своего Жизненного Пути как Путь Удаления от Внутреннего Источника, от своей Истинной Природы). Когда же оставлены все иллюзии, включая «удаление» и «возвращение», и человек вдруг осознаёт, что «достигать», по сути, нéкому и нéчего, — САМО-реализация «происходит» с ним мгновенно и естественно, как пробуждение ото сна поутру. И когда у него спрашивают о том, что же с ним произошло, он отвечает: «Поистине, НИЧЕГО!..» Но мало кто из вопрошающих способен понять действительный смысл этих слов...

V
 
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
  • Страница 1 из 8
  • 1
  • 2
  • 3
  • 7
  • 8
  • »
Поиск: