[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 8
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • …
  • 7
  • 8
  • »
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
из философского дневника Велеслава
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:07 | Сообщение # 16
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Адаптация или Прозрение?

<27.09.2012>

[V.1(13)] Часто «Духовным Путём» называют следование тем или иным методам адаптации к Миру, к обществу, к определённой группе людей. Так, «грешником» в глазах общества зачастую становится неадаптированный к обществу бунтарь, человек, смеющий жить по собственным правилам, в то время как «святым» признаётся тот, кто с умилением принимает всё подряд, кто «смиренно» живёт по принципу: «Нас еб*т, а мы крепчаем». Сейчас книжные прилавки буквально завалены пособиями, как «Духовность» может помочь человеку в его бизнесе, или в соблазнении новых сексуальных партнёров, или при сдаче экзаменов и т.п. Всё это напоминает попытки украсть у Истины те плоды, которые Она даёт постигшим, но при этом не соприкоснуться с Нею Самой, ибо Истина — Сияющая Бездна НЕРОЖДЁННОГО в нас — опасна и страшна для обывателя, и никак не связана с повышением продаж и обретением новых любовников.

[V.2(14)] Если мы смотрим на Мир глазами личности, Истина рассматривается нами лишь с позиции потребителя, ищущего в Ней выгоду, рассматривающего Её как способ достижения каких-либо мирских вещей: предметов быта, психологического комфорта и т.п. Но когда человек заглянет в себя, действительно соприкоснётся с Истиной, это нанесёт его личности смертельную рану, от которой он уже никогда не сможет излечиться. Такой человек уже не сможет быть прежним: изменятся его приоритеты, другим станет его целеполагание, и то, что раньше привлекало его в Мире, вдруг предстанет перед ним в форме бесполезной «пустышки». Когда человек смотрит на Мир неразделяющим Оком Сущности, он видит всю иллюзорность того, что раньше владело его Сердцем. Так взрослый человек смотрит на свои детские игрушки, которые ему больше не нужны, от которых ему не нужно «отрекаться», уходить «в затвор» и т.п., — просто приходит пора, когда игрушки оказываются оставлены им без внутреннего конфликта и сожалений.

[V.3(15)] Духовное Прозрение — это не метод адаптации к Миру, а превосхождение ложного «себя», Перенос Сознания из смертной личности в Бессмертную Сущность. Это коренное изменение «угла зрения» на всё, что тебя окружает, и на самого себя. Пока ты смотришь на Мир из личности, как ты можешь обрести гармонию, «слиться» со всей окружающей мразью, грязью, тотальной посредственностью, глупостью и невежеством? Как ты можешь безропотно «принять» всё это? Разве что, сойдя с ума и пополнив собой паноптикум унылых святош... Но когда ты открываешь Истинного СЕБЯ, и твой ум находит свою «могилу» в Сердце, ты ощущаешь своё сущностное Единство с Изначальным, для Которого нет никакой грязи ни в чём. Ты просто видишь всё таким, каково оно есть, не оценивая его с позиций морали и не стремясь «слиться» с окружающим в эмоциональном экстазе. Истинное Прозрение — это не «слияние», а постижение Изначального ЕДИНСТВА, не попытка собрать все листья, а возвращение к корням, где исчезает сам «возвращающийся», и где Время не властно над нами.

VI

Религия марионеток

<27.09.2012>

[VI.1(16)] Когда человек плотский говорит о Духовном, он трактует Духовное плотским образом, ограничивая Вечное пределами личного. «Верность» такого человека Богу или Богам страшна в своей разрушительности, ибо его ограниченность прямо пропорциональна его нетерпимости и агрессивности по отношению ко всем инакомыслящим. Утверждения типа: «Бог един», «Нет Бога кроме Аллаха» и т.п. — лишены подлинного смысла, если звучат из уст марионетки, автоматически повторяющей заученные фразы без внутреннего понимания их сути, без непосредственного переживания механически тиражируемых утверждений. С марионеткой невозможно вести дискуссию, — всякий, кто не повторяет заученную фразу вместе с ней, автоматически воспринимается ею как враг, как «неверный», как «вероотступник» или «богохульник».

Услышь, разумная душа, сообщница моих совещаний, хочу сказать тебе тайную и общую вещь, которую я не знал, не быв очищен от страстей, и постигнул тогда только, когда несколько успокоился от них... Ясно узнал я, о душа моя, что я и ты... неведением вовлекаемся в заблуждение и потому обвиняем в своих грехах других, утверждая, что зло находится вне нас; иногда обвиняем Адама, иногда — Сатану, а иногда — других людей, и, думая, что сим ведём борьбу с другими, боремся сами с собою; и, полагая, что защищаем друг друга, я и ты, воюем друг против друга; и, думая, что себе благодетельствуем, подобно безумному, сами себе досаждаем...
(Марк Подвижник, «Советы ума своей душе»,
IV–V вв. e.v.)[2]
[VI.2(17)] Пока человек принимает собственную убеждённость за доказательство истинности захватившей его ум идеи, или пока эмоциональная сопричастность лишает его возможности критически смотреть на традицию, к которой он относит себя, — его деятельность, даже облекаясь в Религиозные формы, не имеет ничего общего с Истинной Духовностью. Не столь важно, насколько исповедуемые тобою идеи соответствуют «действительности», — куда важнее, насколько эти идеи являются твоими, насколько они опираются на твой собственный опыт. Ибо лучше ошибиться в собственном Духовном поиске, нежели механически следовать самой верной чужой идее, никак не затрагивающей твоё существо. Лучше малое понимание, но своё, раскрытое тобою изнутри, нежели большое, но чужое, не имеющее корней в твоём Сердце.

[VI.3(18)] Ум человека устроен таким образом, что способен подделать, сымитировать практически любое ожидаемое переживание, образ которого сформирован заранее, на основе уже имеющихся представлений. Поэтому большинство мистиков, принадлежащих к тем или иным традициям, видят в своих «Духовных» видениях те образы и формы, которые уже присутствуют в их уме, будучи сформированы на основе представлений, бытующих в данной традиции. Безусловно верить своему опыту может позволить себе либо безумный фанатик, либо тот, кто пребывает во внутреннем Безмолвии, чей ум погружён в Сердце и чьё Сердце разбито — пусто и бездонно. Таково разбитое Сердце Мастера. Такова наша Истинная Природа за пределами всех имён и форм, Которую мы раскрываем, разотождествляясь с ложным «собой» — отбрасывая шелуху ложной самости ради того, чтобы быть ТЕМ, КТО мы есть на самом деле.

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:13 | Сообщение # 17
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Разбитое Сердце Мастера (VII - XII)

VII

Проблема выбора

<29.09.2012>

[VII.1(19)] Дуально мыслящий ум — это ум, одержимый проблемой выбора. Причём выбор становится для него важнее понимания, и стоящая перед ним задача решается не путём трансценденции с переходом по «вертикали» на качественно новый уровень восприятия, а путём бегства от неё посредством осуществления «рационального» выбора в сфере проявлений по «горизонтали». Так, например, обычный человек, в ком ещё не пробудилась тяга к Духовному Самопознанию, делая выбор между алкоголем или наркотиками и здоровым образом жизни (ЗОЖ), по сути, выбирает между двумя типами рабства: рабством химическим и рабством социальным, видя в одном из них путь к свободе от другого. Он делает выбор, основываясь не на понимании, а на убеждённости, построенной на тех склонностях его души, которые, в силу ряда внешних влияний, окажутся на данный период времени доминирующими. В результате одни выбирают путь саморазрушения в «свободе» от диктата общества, а другие пополняют армию розовощёких рабов тотальной посредственности, ставших таковыми не по принуждению, а по убеждению (что есть, возможно, худший вид рабства).

[VII.2(20)] Пока человек мыслит дуально, искренне полагая, что из любой ситуации есть только два выхода: «правильный» и «неправильный», — он упускает возможность сделать шаг в другую плоскость, то есть пойти не направо или налево, но шагнуть выше или спуститься в глубины. Механический выбор, который делают за человека склонности его ума, его привычки и т.п., немногого стоит. Всякое автоматическое реагирование есть бегство от СЕБЯ в безопасность известного, проявление инфантильной неготовности открывать новые грани своих возможностей, выходя за рамки привычного «себя». Пьяница и наркоман, который хотя бы попытался что-то сделать, чтобы освободиться от диктатуры тотальной посредственности, имеет больше шансов обнаружить нечто подлинное в себе, чем самодовольный поклонник ЗОЖ, добровольный «винтик» в механической системе Демиургического Порядка.

[VII.3(21)] Истинная Свобода — это не выбор одной из сторон медали, а способность отбросить всю медаль целиком. Свободный человек — это не антипод раба, как может показаться неискушённому взору. Антипод раба — рабовладелец, который не может существовать без своих рабов. Свободный же человек — тот, кто пребывает по ту сторону как раба, так и рабовладельца. Быть пьяницей и наркоманом, то есть «плохим», малофункциональным «винтиком» во Всеобщей Машине, и быть «хорошим», добропорядочным, исправно функционирующим «винтиком» — это два полюса одного и того же рабства, не имеющие ничего общего с подлинной Свободой. Вопрос не в том, что делать, вопрос в том, кто сам делающий. Есть виды Духовной практики, требующие максимальной чистоты тела и ума (например, Йога), и есть практики, подразумевающие использование на определённом этапе Священных Ядов, способных дать человеку опыт пребывания в изменённых состояниях Сознания (например, некоторые Шаманские техники). Одно не «лучше» и не «хуже» другого. Просто разным людям на разных этапах практики требуются разные методы, целесообразные каждый на своём месте. Бездумное использование Священных Ядов человеком, которому чужд Духовный Поиск, скорее всего, приведёт его лишь к вырождению и деградации личности, а слепое увлечение ЗОЖ лишь ещё больше «заземлит» его и без того достаточно «приземлённое» Сознание. В то же время для человека, ищущего Духовного Самопознания, оба вышеозначенных метода, при должной осознанности с его стороны, могут принести значимую пользу. Когда выбор является автоматическим и предшествует пониманию, он становится подобен переходу из одной тюремной камеры в другую, понимание же способно отворить для человека двери тюрьмы и выпустить его на Свободу.

VIII

Основное в Учении Великой Нави

<30.09.2012>

[VIII.1(22)] Учение Великой Нави рассматривает состояния пребывания в Яви (Мире Живых) и в Нави (Мире Мёртвых) как в равной степени обусловленные, составляющие два полуцикла «дурной бесконечности» замкнутого Круга Коловерти. При этом Правь определяется как Сила Демиурга Сварога, которая удерживает души живых существ в Вечном Коловращении, обрекая их на Вечное Возвращение. Также Правь может рассматриваться как Мир Богов, Небесная Обитель Сварога, из которой Демиург и подвластные ему Божества (аспекты его собственной Творческой Силы) управляют Мирозданием. Явь и Навь можно символически соотнести со днём и ночью, бодрствованием и сном, созиданием и разрушением, мужским и женским и т.д., и т.п. В совокупности всё Тремирье (Явь–Навь–Правь) составляет собой Явленный Мир, или Космос (Систему), противополагающий себя Изначальному Хаосу (Бездне), или Великой Нави. Космос рождается из Хаоса как воплощение одной из Его Потенций, и потому все существа несут в себе «частицу» Изначального Хаоса, являющегося Истинной Природой всего сущего. Эта «частица» называется Даймоном — Нетварной Искрой Чёрного Пламени, Пламенем от Пламени ВЕЧНОСТИ, в Котором «сгорает» само Время, или Чёрной Звездой, несущей Сияние Бездны. Слово «частица» взято в кавычки, потому что на самом деле являет Собой всю Полноту Бездны, Которая не может быть разделена на части, но всегда остаётся Единой и Цельной в Себе («Атман есть Борахман», «Я и Отец — ОДНО»). Таким образом, Чёрная Звезда — это проявление Вечного в личном, Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО в известном.

[VIII.2(23)] Великий Велес в ипостаси Вещего Бога представляет Собой Рассоздающую (Разрушительную) Силу Изначального Хаоса, «пронзающую» оболочки Космоса и разрывающую Круги Времён — освобождающую души живых существ из плена Коловерти и возвращающую их в Лоно Великой Чёрной Матери Морены, Тьмы Изначалья, ВЕЧНОСТИ над Временем, Сияющей Бездны, Откуда все мы Рóдом. В Своём Сердце Великий Велес — Сам Предвечный Хаос, пребывающий в Безмолвии ВЕЧНОСТИ, в нерасторжимом Единстве с Бездной (Великой Чёрной Матерью Мореной, Его Божественной Супругой). Боги Космоса, Управители (Архонты) обусловленного существования, явленные в образах Демиурга Сварога и Богов-Сварожичей, называются Богами Обусловленного Состояния, в то время как Боги Хаоса (если слово «Боги» вообще применимо по отношению к Хаосу) — Велес и Морена — называются Богами Необусловленного Состояния.

[VIII.3(24)] Большая ошибка — путать Навь (Мир Мёртвых в Тремирьи) и Великую Навь — Предвечную Бездну, из Лона Которой было рождено Тремирье. То же самое — касательно Яви (Мира Живых в Тремирьи) и Явленного Мира (всего Тремирья), или Космоса, состоящего из проявленного (Мира Яви), непроявленного (Мира Нави) и Законов Сварога (Прави), удерживающих Явь и Навь (проявленное и непроявленное) в равновесии, а души живых существ — в Вечном Коловращении. Внутри человека Демиург — это его ложная самость, или ego, иллюзорная личность, персонификация потока ума, становящаяся творцом и одновременно центром строящегося в уме Образа Мира. Явь и Навь — это диалектическая пара, элементы которой не могут существовать друг без друга. Пути Яви и Пути Нави ведут в разные стороны, но, тем не менее, составляют друг с другом Единый Узор, «прошитый» Нитями Судеб, которые плетёт Макошь, Богиня Судьбы. Судьба (Карма, Гемармена...) — это та Сила, посредством которой Демиург привязывает души живых существ к Колесу Перерождений; так что, можно сказать, Судьба — это Правь в действии. Нити Судеб незримо пронизывают собой всё сущее, и нет ни одной формы, плотной либо тонкой, которая не была бы связана своей Судьбой. С чем человек бессознательно отождествляет себя, что считает своей «Истинной Природой», то и обуславливает его Сознание, становясь в его Образе Мира, а затем и в Явленном Мире, его Судьбой. Духовное Освобождение — это разотождествление себя с чем бы то ни было, постижение своей Истинной Природы как Великой Бездны по ту сторону всех имён и форм. Причём последним препятствием на Пути Самопознания является сам «познающий», растворение которого и становится для нас Истинным Освобождением.

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:14 | Сообщение # 18
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
IX

"Бог» как иллюзия"

<30.09.2012>

[IX.1(25)] Люди приходят к идее Бога, а затем удаляются от неё, привлекаясь какими-либо другими идеями, чтобы затем оставить и их, ища новую игрушку для ума, — и так год за годом, век за веком, Жизнь за Жизнью... НЕРОЖДЁННОЕ всегда пребывает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, но невозможно найти ЕГО в концепциях, в идеях, в Религиозных терминах и навешенных умом ярлыках. Действительность всегда пóдлиннее Бога, ибо «Бог» — это просто слово, это концепция, а не переживание. Возможно, первый, кто когда-то давным-давно произнёс слово «Бог», видел за ним некую реальность, переживал нечто, что выразил затем этим словом. Но на устах миллионов благоглупых невежд и лукавых имитаторов это слово, за века машинального, автоматического употребления, стало отрицанием собственного смысла, фальшивой пустышкой, подменяющей собой Действительность — Невыразимое, Нечто такое, Что не может быть адекватно описано человеческим языком, но лишь пережито в Безмолвии Сердца.

[IX.2(26)] Каким бы мы ни представляли себе Бога, такого «Бога» нет. «Познать» Бога невозможно, потому что познаёт всегда ум, в то время как Истинный БОГ — Божественное НЕРОЖДЁННОЕ, Великая Бездна за пределами всех имён и форм — всегда остаётся тёмной, непостижимой для рассудка, всегда по ту сторону потока ума, за пределами всех Религий и всех Философских построений, по ту сторону сна. Бездне абсурдно поклоняться, петь гимны или возносить прославления. Бездна равно неподвластна нашей хвале или хуле, но прорекаемые нами слова и испытываемые при этом эмоции могут иметь определённое значение для нас самих и влиять на имеющийся в нашем уме Образ Мира, актуализируя в нашей душе те или иные её качества и свойства.

[IX.3(27)] Наша Магия, прежде всего, воздействует на нас самих. Почитаемые нами Боги проявляются в соответствующих свойствах нашего характера, в качествах нашей души. Когда же мы умолкаем, и наш ум опускается в Глубины Сердца, наши Боги лишаются своих обличий, возвращаясь к своему Источнику, Путь к Которому проходит через наше Сердце. Утверждать, что этот Источник и есть наше Духовное Сердце — столь же верно, сколь и не верно. Ибо Он не находится где-то, в каком-то конкретном месте, но чтобы обнаружить Его, начать видеть, ощущать Его Присутствие во всём, нам необходимо обратиться внутрь своего Сердца. До этого Источника невозможно «дойти», если под этим словом понимать передвижение в пространстве, но разве Он отделен от нас, от нашей Истинной Природы? Истинным БОГОМ невозможно «стать», но в Бездне нашего Сердца ИМ невозможно не быть.

X

Тишина

<1.10.2012>

[X.1(28)] Наша Истинная Природа — Тишина, в объятиях Которой наш ум ведёт сам с собой свой нескончаемый внутренний диалог. Серп Морены-Смерти может отсечь всё, кроме этой Тишины, в Которой стихают даже Её неслышные шаги... Какой бы сон мы ни принимали за реальность, рано или поздно он становится воплощённым кошмаром, и мы начинаем искать забвение в новых и новых снах. Но всё это уже было, это лишь режущие грани Вечного Возвращения. Мы — анекдот «с бородой», рассказываемый Демиургом самому себе снова и снова, над которым уже давно никто не смеётся, даже он сам. Наши вымученные улыбки — лишь оскалы костяков, прорывающиеся наружу сквозь покровы смердящей плоти. Наши Боги — «Святые Вампиры», выпивающие наши Жизни, проживающие нас словно сценические костюмы, которые по очереди надевает вереница актёров. Но когда костюм сброшен, куда уходит Арлекин?

Вопрос о том, что ожидает нас после Смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в Жизни. А Смерть — это пробуждение от Жизни. Но пробуждаемся от неё не мы, потому что мы сами — такая же точно иллюзия, как и всё, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой.
(В.О. Пелевин, из интервью)
[X.2(29)] Однажды Тишина внутри нас взрывается, развивая вдребезги привычный Образ Мира и все наши маски, срывая все мóрочные покровы. Само наше Сердце оказывается разбито. И вот — больше нет Учителя и ученика, путника и даже самого Пути. Только Сияние Бездны, только лёгкая улыбка на губах медного Будды, только снежинка, тающая на ладони... Смертное в нас страшится Смерти, но когда мы смотрим на «себя» как на маску, под которой скрывается Неописуемое НЕРОЖДЁННОЕ, мы ясно видим своё Бессмертие, ибо МЫ САМИ и есть ОНО. Это даже не «наше» Бессмертие, ведь никаких «нас» в НЁМ нет и не может быть, — лишь ОНО ОДНО, Несмертное НЕРОЖДЁННОЕ...

[X.3(30)] Достигая вершины Любви (как Воли к ЕДИНСТВУ), ты ничего не обретаешь, но теряешь всё — даже «себя». Вершина экстаза — Безмолвие, где нет «разделения» и нет «слияния». Где нет разделения между человеческим и БОЖЕСТВЕННЫМ. Где нет «Бога» или «Богов», где нет никаких пределов... В разбитом Сердце нет заблуждений, которые следовало бы разрушать, и нет истин, которые следовало бы утверждать. В Священном Уединении нет одиночества. В словах и в молчании Мастера равно присутствует Тишина, Которая не может быть нарушена ничем... В Учении Великого Совершенства эта Тишина называется Естественным Состоянием Первоосновы по ту сторону всех «состояний», всех имён и форм. По ту сторону всякого сна...

XI

Иллюзия «достижения

<2.10.2012>

[XI.1(31)] Рационально ответить на вопрос: «Как мне достичь Освобождения?» — нельзя, можно лишь сделать попытку объяснить, в чём заключается ошибочность самого подхода, почему данный вопрос не корректен. Либо можно ответить, подобно Мастеру Дзен, таким образом, чтобы восприятие вопрошающего оказалось переключено с личности на Сущность, например: «А разве ТЕБЯ кто-нибудь закабалял?» Смысл такого ответа в том, что он обращён не к личности, а к Сущности, то есть к Истинной Природе человека, для Которой не существует Освобождения, ибо Она — Свободна изначально. Пока человек задаёт неверный вопрос, он не может получить Истинный Ответ. «Как мне достичь Освобождения?» — это вопрос от ума, в то время как Освобождение означает выход за пределы ума как такового. Причём этот выход не следует понимать как передвижение по некоему пути, как переход из одного состояния в другое. Этот выход означает мгновенное осознание себя Тем, Кто ты есть на самом деле, — Бессмертным НЕРОЖДЁННЫМ. Пребывать в НЕРОЖДЁННОМ — значит пребывать в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего». Ибо пока есть «я», который одержим желанием «достижения» или даже «пребывания», — продолжается игра ума, меняющего маски и роли, но остающегося всё тем же алчным умом, игра, которой нет конца.

[XI.2(32)] Боги Обусловленного Состояния входят в Изначальную Пустоту нашего ума, когда мы отождествляется с теми или иными качествами, — так появляется феномен Божественной одержимости, о котором говорилось уже неоднократно[1]. Жизнь обычного человека представляет собой игру Архетипов, в которой сам человек является лишь свидетелем, только пассивным зрителем, который не в силах повлиять на общий ход пьесы, разворачивающейся на подмостках Жизни. Нечто просто «случается» с ним. Человек не выбирает свой Путь, — он просто следует ему, потому что не может не отреагировать на те или иные внешние раздражители, «цепляющие» соответствующие струны его души. Потому говорится, что твой Путь — тот, которому ты не можешь не следовать. Об этом же говорит Гурджиев:

Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди, — это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Всё случается. Всё, что происходит с человеком, всё, что сделано им, всё, что исходит от него, — всё это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи Солнца, как вздымается ветром пыль.
Человек — это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результаты внешних влияний, внешних впечатлений. Из себя самого человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Всё, что он говорит, делает, думает, чувствует, — всё это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Всё это случается.[2]
[XI.3(33)] Можно ли перестать быть обусловленной «машиной» и освободиться от Божественной одержимости? И да, и нет. Нет — потому что сам механизм работы ума и его природу изменить невозможно. Да — потому что наша Истинная Природа изначально пребывает за пределами потока ума, который «течёт» по бескрайним просторам нашей Внутренней Пустоты, проявляясь вовне как поток нашей Жизни. (Целью Природного Язычества является полное, насколько это возможно, слияние с этим потоком, возвращение к состоянию «естественного» человека Золотого Века, абсолютно обусловленного Демиургическим импульсом. Учение Великой Нави указывает Путь Духовного Освобождения — разотождествления, выхода из потока и «возврата» к своей Истинной Природе, в Которой растворяется наша ложная самость, исчезает сам «я-возвращающийся».) Но речь в данном случае идёт не об освобождении от чего бы то ни было, а об осознании своей Истинной Природы, Которая — Свободна изначально: «А разве ТЕБЯ кто-нибудь закабалял?» Иными словами: познайте Истину (свою Истинную Природу), и Истина сделает вас Свободными.

XII

О трёх ступенях постижения

<3.10.2012>

[XII.1(34)] На первой ступени для человека Богов либо ещё нет вовсе, либо есть «наши» Боги и «их» Боги. Причём «наши» Боги — «хорошие» и достойны всяческих похвал, а «их» Боги — «плохие» и потому воспринимаются враждебно. Формальные, внешние стороны Богопочитания здесь выходят на первый план. Боги воспринимаются преимущественно как самостоятельные Сверхчеловеческие Существа, наделённые особой Силой, находящиеся вне человека (зачастую — слитые со Стихиями Природы), либо как обожествлённые Предки. Человек может им поклоняться, и за это получать от них Дары, а может не поклоняться, чем, скорее всего, навлечёт на себя их Гнев. На второй ступени человек стремится войти в непосредственный контакт с Силой Богов, «подчинить» её себе или проявить через себя. Теперь на первый план выходят практические методы овладения этой Силой, практики саморазвития и самосовершенствования, — отныне Боги «живут» не только в Природе, но и — это особенно важно! — в душе самого человека. Становится возможен диалог с представителями других Религиозных направлений, во время которого люди могут поделиться друг с другом практическим опытом в освоении тех или иных «скрытых» Сил Природы и человеческого существа. Зачастую Любовь к Богу или к Богам достигает на этой стадии такой силы, что вытесняет ненависть к «чужим» Богам или к «своим» Демонам. На третьей ступени человек пребывает в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего». Он более не нуждается во внешних практиках любого рода. Он — достиг.

[XII.2(35)] Вышеописанные три ступени постижения соответствуют Трём Путям — Десному, Шуйному и Пути Великого Совершенства. Также они соответствуют трём типам людей: плотскому (гилик, или соматик), душевному (психик) и Духовному (Пневматик)[3]. На первой ступени Религия для человека ассоциируется с поклонением или сугубо внешним почитанием Богов, а идея Духовного Освобождения не рассматривается в принципе. На второй ступени Освобождение может рассматриваться как достаточно отдалённая цель, образ которой «надёжно» скрыт под толщей романтических иллюзий и Теологических построений. На третьей ступени человек ясно видит, что «освобождаться», по сути, нéкому и нéзачем, так как наша Истинная Природа — Свободна изначально. И когда мы перестаём отождествляться со своими ложными личинами, мы «достигаем» Освобождения — постигаем свою изначально присутствующую Свободу.

[XII.3(36)] Не пройдя Десным путём, или Путём Удаления, невозможно прийти к Шуйному пути, или Пути Возврата. Не пройдя Шуйным путём, невозможно открыть для себя Путь Великого Совершенства, или Путь без пути. Невозможно перескочить ни через одну из ступеней в поисках Духовного Освобождения, — все они должны быть пройдены и освоены в свой черёд. Так, на определённом этапе, человек обречён на поклонение «тараканам в голове», — и, вероятно, продуктивнее поклоняться «своим» тараканам, нежели «чужим». На следующем этапе «своим» для человека будет лишь тот понятийный язык, который он будет использовать в своей практике, а также те Культурные обусловленности и стереотипы, на которые данный понятийный язык опирается — подобно тому, как дерево опирается на свои корни. На третьей ступени такие понятия как «своё» и «чужое» потеряют свою значимость, так как Естественное Состояние Первоосновы — Едино для всех и пребывает по ту сторону всякой двойственности. На этом уровне оказывается отброшенной даже «личная история» человека со всеми её сентиментальными привязанностями прошлого, и даже сама иллюзия Пути остаётся за левым плечом — как последняя Треба, принесённая Морене-Смерти у Врат Безмолвия...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:16 | Сообщение # 19
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Что такое Духовное Пробуждение?

(Ответы на вопросы по

«Книге Великой Нави»)

1.

ВОПРОС: Каким образом происходит процесс Пробуждения, выхода за пределы иллюзии (Колеса Перерождений) в физическом Мире, что именно происходит с человеком, какие ощущения он при этом испытывает? Возможно ли ускорить этот процесс, и если да, то какими действиями? Существуют ли определённые условия для запуска этих процессов? В чём выражается готовность человека к Переходу?

ВЕЛЕСЛАВ: Пробуждение — это САМООТКРОВЕНИЕ Великой Нави в нас. Это не обретение нами неких новых ощущений или новых «состояний Сознания», это спонтанное «возвращение» ко Всеобщей Основе — Великой Нави — по ту сторону всех состояний. Слово «возвращение» я ставлю в кавычки, потому что на самом деле «возвращаться» нéкому и нéкуда, — каждый есть ОН САМ изначально. Важно не то, что мы ощущаем, — важно то, кто есть сам ощущающий, кто есть ТОТ, КТО пребывает во всех этих состояниях и переживаниях, поочерёдно меняя их в течение Жизни, как актёр меняет сценические костюмы и маски.

Ключевым переживанием, знаменующим Преддверие Пробуждения, может стать для тебя то чувство, которое связано с наиболее характерными твоими чертами или свойствами души. Возможно, это тоска по Несказáнному, или печаль уединения, или радость открытия... Каково это чувство — не существенно; важно то, что через него ты можешь раскрыться в своей подлинности, и это раскрытие будет для тебя не насилием над собой, а естественным прониканием в собственные глубины.

Ускорить процесс Пробуждения невозможно, так как это не столько процесс, растянутый во Времени, сколько миг осознания, выводящий нас за пределы обусловленности Временем как таковым. Это и есть прорыв из череды Временных Эонов в Нескончаемый Эон — в ВЕЧНОСТЬ над Временем, по ту сторону сна.

Готовность к Пробуждению — это когда для тебя нет больше ничего другого, но не потому, что ты заставляешь себя следовать каким-либо догматам, а потому, что в этом стремлении — всё твоё существо, вся ТЫ без остатка. Когда это стремление тотально, Переход происходит как бы сам собой, без нашего участия.

2.

ВОПРОС: Чем в Явленном Мире отличается Пробуждённый от обычных людей? Я думаю, что, в силу Духовного Мировоззрения, он должен быть более совершенным (не испытывает негативных эмоций, смог победить эмоции, через которые Архонты властвуют над нами: гнев, лень и др.; эмоции, чувства, энергетические потоки находятся под его контролем).

ВЕЛЕСЛАВ: Чтобы «опознать» Пробуждённого среди обычных людей, ты сама должна уже обладать определённым опытом, иначе ты пройдёшь мимо, даже не узнав его в толпе. Тот образ «Пробуждённого», который мы имеем до того, как с нами «случится» ЭТО, безжалостно эксплуатируется толпами имитаторов. Но рассмотрение взглядов людей такого рода может иметь разве что психологическую или этнографическую ценность, но никак не Духовную.

Лень, гнев и т.п. невозможно победить, в смысле подавления посредством волевых усилий. Всякое подавление приводит к неврозу или психозу, но никак не к Освобождению. Эти эмоции могут быть либо трансформированы во что-то иное (Внутренняя Алхимия), либо лишены вложенной нами в них Силы посредством разотождествления (Путь Великого Совершенства).

Мы можем пытаться запрещать себе испытывать те или иные чувства, считая их «низкими», «греховными» или какими-либо ещё, а можем научиться, наблюдая их в момент возникновения, разотождествляться с ними, лишая тем самым их Жизненной Силы, которой они не обладают изначально, но берут её у нас. В этом заключается один из смыслов Пути Возврата: мы возвращаем ту Силу, которая была вложена нами в мысли, чувства и эмоции, посредством разотождествления с ними. Если это разотождествление происходит после того, как они уже овладели нами, — это Путь Возврата. Если разотождествление происходит в сам миг их возникновения, — это Путь Великого Совершенства.

3.

ВОПРОС: Процесс осознания, на мой взгляд, происходит не как Озарение, т.е. не мгновенно, — на это требуется определённое время. Вопрос чисто практический: техники личного совершенствования (для того, чтобы ничто не мешало процессу осознания), что использовали Вы? Я включаю психологические аспекты: контроль мыслей, эмоций, корректировка состояния, энергетические практики (Славянского Язычества, Шаманские).

ВЕЛЕСЛАВ: Контролируя или даже трансформируя смертное в нас, мы никогда не достигнем Бессмертного. Любая форма может быть определённым образом трансформирована, но это не приведёт нас к постижению Бесформенного — Того, Что за пределами всех форм. При этом, нужно заметить, что человек, который не научился работать с формами, не изучил их природу, вряд ли сумеет выйти за пределы форм. Чтобы выйти за пределы ума, нужно обладать умом. Чтобы выйти за пределы концептуализирующего мышления, таковое нужно освоить. Мы можем отбросить лишь то, что полностью освоено, проработано нами, — лишь в этом случае мы имеем над ним власть и можем выйти за его пределы.

Кое-что касательно данной темы можно найти в моём «Философском Дневнике» и в «Учении Великого Совершенства». Кое-что становится ясным после прочтения «Духовного Самопознания» и, конечно, «Книги Великой Нави». Важны не практики, важен практикующий. То, что полезно одному, может служить препятствием на Пути другого. Не нужно бояться ошибки, — куда страшнее слепая убеждённость в собственной безошибочности или в абсолютной «универсальности» опыта того или иного Учителя.

Пробуждение — всегда мгновенно, потому что Звезда уже пребывает в нас. Более того: Она и есть наша Истинная Природа, Она и есть МЫ САМИ! Пока мы смотрим из смертной личности, мы пребываем в неведении; когда же мы разотождествляемся с тем, что прежде считали «собой», и смотрим из Бессмертной Сущности, мы видим, что вернулись Домой, точнее, что всегда были Тем, Кто мы есть по своей Природе (не по плоти, но по Духу). Не важно, сколькими практиками мы занимались до этого, как долго мы считали себя Путником, «идущим» по «Пути к Себе». Миг Прозрения — это Вневременные Врата Великой Нави, рассеивающие саму иллюзию «Пути», иллюзию нашей «разделённости» с Источником.

Пробуждение — это выход за пределы всякой практики, точнее, за пределы «я-практикующего». Пока мы отождествляемся с практикой, пока существует «практикующий», мы действуем из личности, а не из Сущности. Пока мы полагаем, что существует Путь, по которому мы движемся из точки A в точку B, и прилагаем усилия, чтобы перейти из одного состояния в другое, мы по-прежнему остаёмся на поверхности, в личности, а не в Сущности. Ибо личность может бесконечно менять состояния, в то время как Сущность — наша Истинная Природа, ПУСТОТА — остаётся неизменной за всеми состояниями ума. Существует бесчисленное множество практик, помогающих перейти из одного состояния ума в другое, или способствующих совершенствованию тех или иных аспектов ума, или работающих с психосоматикой и т.п., но ни одна из них не ведёт к Освобождению, так как все они предназначены для работы с формами, а не с Бесформенным. Это не значит, что они бесполезны, — просто польза их не выходит за рамки известного, не «дотягивает» до Духа, оставаясь на уровне души или тела. Естественное Состояние Первоосновы — это Состояние за пределами всех состояний нашего ума, это Сама наша Истинная Природа — Бесформенное НЕРОЖДЁННОЕ. Наша Истинная Природа не может быть «обретена» или «развита» посредством каких-либо практик, Она может быть лишь раскрыта, увидена в состоянии «не-деяния», когда ум находит свою «могилу» в Сердце, и мы больше не отождествляемся с «практикующим», «достигающим», «ищущим Просветления» и т.п., то есть с умом.

4.

ВОПРОС: Я слышала об осознанном (в отличие от принудительного — Огнём высокой температуры, который сжигает нечистоты тела и Сознания) очищении человека от страхов, от бессознательной вовлечённости в игру — Жизнь, пребывающую опять же во власти Архонтов. Что включает в себя этот метод? Как его совместить с обычной Жизнью (без отшельничества)?

ВЕЛЕСЛАВ: Жизнь — со всеми её трудностями, вызовами и уроками — это и есть Огонь Осознания. Другой практики такого уровня у нас попросту нет. Единственная «лестница», ведущая за пределы этого Мира, — и есть сам этот Мир. Быть поистине СОБОЙ не значит отречься от этого Мира, это значит научиться видеть за формами — Бесформенное, за смертным — Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ. Видеть ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Некоторые обстоятельства Жизни иногда становятся для нас своего рода горнилом, в котором мы переплавляемся из прежних в новые, обновлённые. Истинное Посвящение — это всегда Смерть нас прежних ради Рождения нас новых, неведомых для самих себя. Но осознанность, которая превращает обычные Жизненные обстоятельства в элементы Мистерии, зависит исключительно от нас самих, от нашей внутренней готовности. Так, для Мудрого любая дорога может стать Путём, а для невежды и сам Путь есть не более чем одна из дорог.

5.

ВОПРОС: Тёмные Боги — это Силы Рассоздания; желая освободиться от власти Архонтов, возможно ли принести в жертву Богам всё то, что нас связывает, держит: гордыню, гнев, лень, жадность и др.? Как правильно это сделать?

ВЕЛЕСЛАВ: Посредством разотождествления себя с ними. На начальном этапе возможно представление их в виде персонифицированных образов — предметов или существ, которые мы «отсекаем» Мечом Истинного Ведания и приносим в жертву Велесу и Морене. Хотя это тоже не более чем игра нашего ума, подобная практика помогает нам научиться разотождествляться со своим гневом, страхом и т.п. Мы привыкли мыслить предметно, потому видение своих эмоций, чувств или мыслей в форме тех или иных предметов помогает нам вывести их из тени неосознанности на свет осознания, отделить их от себя. По сути, вовлечённость существует лишь до тех пор, пока нет осознанности. Когда же мы осознаём свои эмоции, наблюдаем за ними как бы со стороны, тогда мы уже в определённой мере свободны и у нас есть некоторый выбор.

Описанный выше подход — это практика Шуйного пути. На Пути Великого Совершенства осознание и разотождествление осуществляются в сам миг возникновения эмоции, которая лишается своей (точнее, нашей, взятой ею у НАС САМИХ!..) Силы, так сказать, «в зародыше», ещё до того, как она разовьётся и окрепнет. На что особенно следует обратить внимание: мы не пытаемся подвить эмоции, чувства и мысли вообще, и даже не стремимся их контролировать, — мы просто наблюдаем за ними без вовлечённости. Именно наша бессознательная вовлечённость придаёт им сил, ведь своих собственных сил у них просто нет. Силу они берут у нас, когда мы забываем СЕБЯ в них, «растворяемся» в переживаемом.

6.

ВОПРОС: Как человеку сочетать свой Духовный Путь с бытом, учитывая, что окружающие его близкие — обычные люди со своим Мировоззрением и шкалой ценностей? Если менять реальность окружающего Мира под себя, как быть со Свободой Воли других людей? Как определить дозволенные границы вмешательства?

ВЕЛЕСЛАВ: Прежде всего, перестать смотреть на других как на «других». На уровне Всеобщей Основы мы все едины. Не нужно никого менять. Разные люди обладают различными склонностями ума, и каждый вольно или невольно старается утвердить свои личные склонности вовне, на других людях. Но у тех — свои склонности, поэтому конфликт интересов в обществе неизбежен. Но когда мы «возвращаемся» с уровня личности к своей Истинной Сущности, мы утверждаемся во Всеобщей Основе, единой для всех, обнаруживаемой по ту сторону всех качеств, свойств и склонностей, присущих личности.

Пребывание во Всеобщей Основе без «я-пребывающего» проявляется как Чистое Присутствие НЕРОЖДЁННОГО, при котором невозможен конфликт, так как НЕРОЖДЁННОЕ лишено внутреннего разделения, лишено внутренних конфликтов. Потому само пребывание Пробуждённого в Мире может быть целительным, несущим Лад всему, что с ним соприкасается. Конечно, разные люди будут ощущать этот Лад лишь в той мере, в какой они готовы к восприятию данного рода, но, тем не менее, невербальное влияние будет оказываться и на них.

7.

ВОПРОС: Кроме использования человеческих резервов возможно ли использование артефактов? Например, Посох — как помощник? Как правильно с ним обращаться, как его активировать? Существуют ли другие методы, кроме Шаманского «вселения» в Посох Духа-Помощника?

ВЕЛЕСЛАВ: Любые Магические артефакты — так называемые Предметы Силы — нужны, лишь как способы сконцентрировать Волю Мага. Их можно уподобить увеличительному стеклу, собирающему Солнечные лучи в пучок, благодаря чему можно разжечь Огонь. Разные цели требуют для своего достижения различного инструментария. Если мы занимаемся Волшбой определённого рода, нам могут понадобиться вещи, которые станут проводниками нашей Силы или Силы Богов в Мир, — например, тот же самый Посох. Некоторые мои рассуждения о Волховском Посохе в своё время были опубликованы в книге «Родные Боги Руси»[1], в небольшом трактате под названием «О Посохе Волховском слово малое», написанном ещё в 2008 г. e.v.

Но если мы говорим о Духовном Самопознании, о Прозрении, то здесь нам никакой Посох, никакой Магический артефакт, даже самый сильный, уже не поможет. Это работа в Сознании и с Сознанием, а не Волшба. Хотя одно и не противоречит другому, тем не менее, было бы ошибкой их смешивать.

(Продолжение следует..)
 
werlokДата: Пятница, 19.10.2012, 19:16 | Сообщение # 20
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
8.

ВОПРОС: Я поддерживаю теорию полой Земли с другим измерением и внутренним Солнцем. Звезда — Сердце нашей Земли, как сущность, как сила, как энергия, оказывающая на нас непосредственное влияние. Каково Ваше мнение на этот счёт?

ВЕЛЕСЛАВ: Следует различать физику и Метафизику, материальную действительность и Сакральный Принцип. Теория «полой Земли», понятая буквально (равно, кстати, как и идея о Полярной[2] Арийской Прародине), более походит на абсурд либо на ловушку для дурака. Но если её использовать в качестве символа, элемента определённого понятийного языка, то она приобретает смысл, который, вероятно, окажется практически бесполезным для современных последователей теории Г. Гёрбигера, в большинстве случаев предпочитающих физику Метафизике и буквалистское толкование — символическому или Духовному.

В Сердце каждого живого существа пылает Чёрным Пламенем внутрь Себя, зовёт обратиться к Источнику — Незримая для плотских глаз Звезда. С точки зрения человека, живущего на «поверхности», внутри царит Вечная Ночь и Безвидная Пустота. Но Ночь эта — То Чёрное, чернее чёрного, Что всегда остаётся непостижимым, «тёмным» для человеческого рассудка. А Пустота — это Великая Навь, Предвечная Бездна по ту сторону всех имён и форм, из Которой, тем не менее, берёт своё начало всё сущее. То есть речь идёт не о пустоте как отсутствии чего-либо в Явленном Мире, а о ПУСТОТЕ как Абсолютно Ином по отношению ко всему, что может быть осязаемо или хотя бы как-либо поименовано. «Нисхождение» в Бездну вызывает в уме обывателя ни с чем не сравнимый страх, мистический Ужас, не имеющий равных в Мире сём. Но этот страх происходит не из Бессмертной Сущности, а из смертной личности, агонизирующей перед Вратами Смерти-как-Посвящения. Потому в Учении Великой Нави говорится о Прозрении Ужаса — как о Великом Возвращении, в котором исчезает, «умирает» сам «возвращающийся» ради утверждения Бессмертного НЕРОЖДЁННОГО, нашей Истинной Природы.

9.

ВОПРОС: Люцифер — как Сущность, как Сила, как Звезда. Ваше мнение?

ВЕЛЕСЛАВ: Говоря о Люцифере, очень трудно не попасть под влияние предыдущих авторов, писавших на данную тему, от христианских фундаменталистов до поэта-«революционера» Д. Мильтона (XVII в. e.v.), от Алхимических аллегорий эпохи Возрождения до Теософских прозрений Е.П. Блаватской (даже издававшей в своё время журнал под названием «Люцифер»[3]), от Языческого «Солнечного» образа Люцифера, выведенного в «Дворе Люцифера» неутомимым искателем Грааля Отто Раном[4] или представленного в Ариософских трудах Мигеля Серрано, до Люцифера в образе «Богини-Матери» у Линн Пикнетт в её «Тайной истории Люцифера»[5], и др. Согласно «Сатанинской Библии» А.Ш. ЛаВея: «ЛЮЦИФЕР — (лат.) "Носитель Света", Просвещения, Утренняя Звезда, Властелин Воздуха и Востока»[6]. В «Liber Azerate»[7] Люцифер описывается, как «доброжелательный аспект Сатаны, Который Своим Светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к Свободе и Божественной Власти по ту сторону границ творения»[8]. Моё понимание образа Люцифера достаточно полно отражено в книге «Деломеланикон: Алхимия Хаоса», а также в некоторых главах «Liber ABRAXAS» («Имя Звезды», «Откровение Звезды, или Евангелие Люцифера» и др.).

Люцифер, согласно Учению Хаогнозиса (Χάο-Γνώσις), — это Принцип Противостояния Семерым Архонтам (олицетворениям семи Планетарных качеств, или Семи Покровов[9]). Его Сила проявляется в Семи Антилогосах Рассоздания — Семи Ликах, противостоящих Семерым Архонтам: 1) Противник; 2) Обличитель; 3) Рассоздатель; 4) Помнящий; 5) Наставляющий; 6) Карающий; 7) Светоносец. Также Он — Сияющее Нетварным Светом Око Бездны, Чёрная Звезда, незримо пылающая в Обители Сердца, Великий Даймон — олицетворение нашего Сокровенного Духа, Великой Бездны НЕРОЖДЁННОГО. Ср. «Основы Хаогностицизма, или Алхимия Хаоса» (гл. VII: «Об Архетипе Противника и трёх Его аспектах»):

Архетип Противника проявляет Себя: во-первых, как Принцип Разрушения, вносящий динамику в существование окружающего Мира, во-вторых, как Принцип Рассоздания Покровов (или разрушения неведения), действующий в Сознании самого человека, и, в-третьих, как Духовный Наставник и Учитель идущего Путём Возврата, или стремящегося к Освобождению человека, являясь, по сути, не каким-либо отдельным, самостоятельным существом, но его собственной Надличной Бессмертной Природой, или Высшим Духом. Природа Противника — Чёрное Пламя Растворения, пылающее не вовне, но внутрь, рассоздающее Покровы и уничтожающая иллюзии тварного света Демиурга. Также Противник известен под Именами: Светоносец (лат. Lucifer) — ибо Он есть Тот, Кто несёт Свет Пробуждения, Пламя Неосквернённой Мудрости Тьмы, Утренняя Звезда — ибо Он есть Тот, Кто знаменует наступление Вечного Эона (Который наступит, когда завершится правление Временных Эонов, подвластных Демиургу[10]), и Первый — ибо Он есть Тот, Кто первым прошёл этот Путь. Истинная Вечность, воплощённая в Вечном Эоне, — это отсутствие всякого Времени; вечность Демиурга — это замкнутое в кольцо Время, «дурная бесконечность» вечной Коловерти сменяющих друг друга Временных Эонов.[11]
ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ

Sapienti sat!

[16.09.2012]
 
AliceДата: Суббота, 20.10.2012, 00:22 | Сообщение # 21
энергия
Группа: Пользователи
Сообщений: 702
Статус: вне радуги
Werlok, спасибо smile
 
werlokДата: Четверг, 01.11.2012, 17:23 | Сообщение # 22
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
сегодня Мара ступила полноправно в свои права, --- её Сезон Настал

Радение о Смертной Силе

(Из «Тайных радений в Храме Морены[1]»)

1. На Велесову ночь[2], когда Матушка Осенина дождями омыла Землю, словно труп, готовый к Погребению, и Ледяное Дыхание грядущей Мары-Зимы гонит по долу опавшую листву, соверши радение во славу Тёмной Владычицы, низойдя во Чертоги Её по Воле своей и возвратившись обратно, совершив почитание не словом, но делом.

2. Ещё засветло уединись с девятью верными, кто искушён в радении сём, держащими Сердца свои с Мореной, в отмеченном Знаками Владычицы месте, где вас не потревожат люди суетного нрава и все иные, охваченные мирскими помыслами. Подготовьте место, окурив его горькими травами, и умиротворите Духов, кои владычествуют там, как то вéдомо людям сведущим.

3. Когда всё будет готово, очертись Кругом Ведовским, обращаясь против движения Солнца этого Мира, — так, чтобы острие Ножа твоего, когда завершишь, оказалось на Северной либо на Западной стороне. Вонзи Нож в Землю, отточенной стороной лезвия к себе (если Нож твой не обоюдоостр), воссядь на волохатую шкуру Велесова Зверя в середине Круга, подтянув ноги к себе ближе, останови блуждание очей, смежи веки и успокой дыхание перед нисхождением в Бездну.

4. Перед внутренним взором твоим пусть возникнет простор не здешний, но иной, и Луны хладный блеск, и Дедовых Курганов гряда, над коей увидь неплотским зрением Владычицу, плывущую в зыбком мареве на Серебряной Ладье, как бы воздымающуюся из Глубин и величаво приближающуюся к тебе. Звезда на Её челе и Серп в руке да станут отныне благословениями на Стезе твоей!.. Почти Её в Безмолвии Сердца, предложив Ей в Требу свою голову, коя да будет освобождена от смертных покровов, пресуществлена в Чашу, что наполнится до краёв Кровью твоей[3].

5. Тем временем верные пусть воссядут в тишине вокруг тебя, успокоят волнения чувств и помыслов, сколь это возможно, и сосредоточатся на наблюдении приливов и отливов Реки Жизни твоей, на яри и мари колыханиях, и да станут дышать соразмерно дыханию твоему, не отставая и не спеша вперёд. Сколько времени на то потребуется — то не важно. Но переходить к следующей ступени радения следует лишь тогда, когда все собравшиеся дышат едино, словно бы один человек.

6. Когда дыхания ваши сонастроены, пусть дадут верные тебе условный знак — тихий звон в колокольчик, негромкое бряцание стали о сталь либо иной какой, — тогда погрузись в видение своё и подношение Владычице в уме своём соверши. Верные же пусть неспешно замедляют дыхание своё, сохраняя при этом неразрывно настрой на тебя, из ведóмых превратившись в ведýщих.

7. Если всё содеяно верно, то ты, вероятно, даже не заметишь, как последуешь за ними, и Река Жизни твоя замедлит бег волн своих, и будто Смертный Покой низойдёт на тебя... Время для тебя словно бы притормозит свой ход, но пусть верные зорко следят за мерою срока, дабы пребывал ты в Обители Владычицы не более девяти минут, иначе, может статься, трудно тебе будет затем возвернуться назад.

8. Когда истечёт указанный срок, пусть верные ускорят дыхание, доведя его до обычного, после чего окликнут тебя по имени, а если не откликнешься на зов их, то разорвут Круг и сотрясут тело твоё до полного твоего возращения в Явь. После не худо будет выпить тебе настоя целебного горячего и, восстав, размять и разогреть члены тела, наблюдая за тонкими ощущениями, и не спешить вступать в разговоры с окружающими, дабы всуе не упустить ничего из того, что было пережито.

9. Особо отметить надобно, что не след совершать радение сие с людьми несведущими, легкомысленными, а также с теми, кто почему-либо ненавидит тебя или кого не желаешь видеть рядом с собой ты сам. С пустыми людьми можешь заниматься в другом месте пустыми делами, коли есть у тебя в том нужда, но не бери с собой таких на радение и не шути со Смертью, ибо если в ответ пошутит Она, тебе будет, возможно, уже не до шуток...

Ведающему — достаточно.

[2012]
 
werlokДата: Четверг, 01.11.2012, 17:27 | Сообщение # 23
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Разбитое Сердце Мастера (XIII - XVI)

XIII

Духовная практика

<4.10.2012>

[XIII.1(37)] Духовной практикой в собственном смысле слова может называться лишь Духовное Самопознание — раскрытие нашей Истинной Природы, Божественного НЕРОЖДЁННОГО. Все остальные практики могут быть отнесены к области развития тела и души, к сфере психосоматики, но они не имеют отношения к сфере Духа. Наш Дух невозможно «развивать», — Его можно лишь раскрыть. Развитие — это всегда некая трансформация, или изменение форм. Но Дух не может быть трансформирован, ибо Он есть Великое БЕСФОРМЕННОЕ — То, Что за пределами всех изменений, всякого становления, всех имён и форм. Дух — это Чистое Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, наше Истинное АЗ ЕСМЬ за пределами всякой двойственности, в том числе — «бытия» и «небытия». Дух — это Чёрное Пламя в Обители Сердца, пылающее внутрь; это Реализованное Притяжение Бездны; это Самотождественность Пустоты Сверхбожественного НИЧТО во всей Своей Полноте; это Единство Источника Вещего Зова и Того, к Кому он обращён; это ВЕЧНОСТЬ над Временем, пламенеющая мигом ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

[XIII.2(38)] Религии, постулирующие догмат о сущностном различии человеческого и Божественного, не знают, что такое Духовная практика, подменяя её рабской преданностью и поклонением Творцу. Ибо если человек есть всего лишь сформированная Демиургом, принявшая ту или иную форму «глина», то он не может постичь Дух как свою Истинную Природу, и Духовное Самопознание лишено для него всякого смысла. Глиняный «горшок», сколько бы ни старался, не сможет «слиться» с создавшим его «Горшечником», даже если впадёт в эмоциональное исступление на Религиозной почве и день за днём будет повторять, что он есть «смиренный раб» и преданный слуга «Всевышнего Горшечника».

[XIII.3(39)] Учение Великой Нави говорит о том, что Истинная Природа человека и всего сущего — это Великая Навь, Сверхбожественное НИЧТО, из Которого происходят все Боги этого Мира. Наше неведение заключается в ложном отождествлении себя с теми или иными формами, плотными телесными либо тонкими, в то время как наша Истинная Природа не может быть отождествлена ни с чем, будучи Беспричинной Причиной всего, всех форм, но не являющаяся формой, не являющаяся ничем из того, что может быть определено как нéчто. Пронзая покровы тварного света Трезубцем Прозрения, мы постигаем СЕБЯ как АБСОЛЮТНО ИНОЕ по отношению ко всему, что мы можем «знать» умом или представлять в воём воображении. Выход из привычного «себя» есть Путь к Истинному СЕБЕ (АЗ ЕСМЬ), но Путь этот не имеет протяжённости, поэтому может быть определён как Путь без пути. Наше разотождествление с любым знанием касательно того, КТО есть Я САМ, парадоксальным образом уничтожает наше неведение, в то время как любое «знание себя» становится тюрьмой, в которую мы заточаем себя сами, «добровольно» полагая пределы нашей Сущностной БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ.

XIV

«Механический человек»

<7.10.2012>

[XIV.1(40)] Тот, кого обычно человек называет «собой», не свободен. Это важно понять: «я» не свободен, как не свободна деталь машины, чьи «реакции» механичны и обусловлены как её общей конструкцией, так и конфигурациями отдельных, составляющих её частей. Обычный человек действует, следуя побуждениям своего психотипа, и даже его «бунтарство» является не более чем одной из возможных поведенческих программ, присущих некоторым определённым типам людей. Человек может «обожествлять» предопределяющую его поведение программу или считать её своим «проклятьем», может усматривать в ней нечто грандиозное и верить в свою «великую миссию» или, напротив, роптать на Бога, «создавшего» его «неудачником», — но в любом случае он остаётся всё тем же механическим человеком, обусловленной машиной:

Я механический человек.
Самым лучшим образом
Я делаю то, что могу.
Потому что у меня — семья.
Я механический бэби,
Я игрушка своей матери.
Меня посылают поиграть в саду...
(Чарльз Мэнсон)[1]
[XIV.2(41)] Господствующие в современном обществе Религии — Религии рабов — учат человека «смирять» свою «гордыню» перед Богом и безропотно следовать «Божьей Воле», как её трактуют церковные структуры и действующие в них функционеры-фундаменталисты. Идеальным человеком, с их точки зрения, является совершенный раб, полностью послушная марионетка Демиурга, безоговорочно убеждённая в том, что в этом рабстве и заключается её предназначение, «милостиво» определённое ей самим «Господом». Так церковниками совершается величайшая подмена: Пробуждение и свободное следование своей Истинной Природе подменяется «добровольным» (если не считать «пряника» в виде идеи «Рая» и «кнута» в виде идеи «Ада») подчинением своего «я» Демиургу и рабским следованием его воле.

[XIV.3(42)] Духовное Пробуждение — это разотождествление со своей ложной самостью, или ego, со всеми своими ложными «я». Это свобода от «я хочу» и следование своей Истинной Воле по ту сторону обусловленных желаний и вожделений — всего того, через что Демиург управляет людьми изнутри. Пробуждение чуждо как подавлению или сдерживанию своих мыслей, чувств и эмоций, так и слепому потаканию своим страстям, ибо является выходом за пределы обеих крайностей, всякой двойственности. Не тот подлинно Свободен, кто может делать всё, что захочет, а тот, кто следует своей Истинной Воле — Зóву Бездны, Безмолвному Голосу НЕРОЖДЁННОГО.

XV

Не ведает Смерти...

<9.10.2012>

[XV.1(43)] Всё известное и неизведанное, всё, что мы знаем, и всё, что только можем узнать, суть проявления Единого Сознания, отблески Сияния НЕПОСТИЖИМОГО. Все многочисленные Боги и Богини являются аспектами Единого Сознания, о Котором нельзя сказать, что Оно «наше», так как скорее мы «принадлежим» Ему, нежели Оно нам (слово «принадлежим» поставлено в кавычки, потому что означает не предметное обладание или насильственное подчинение, а скорее «содержание в себе», подобно тому как морская Вода содержит в себе растворённую соль). Это Сознание не находится в голове человека или в неких Небесных Сферах, находящихся на каком-либо расстоянии от нас, Оно не внутри и не снаружи, но чтобы открыть Его, нам необходимо обратиться внутрь себя.

[XV.2(44)] Из БЕСКАЧЕСТВЕННОГО происходят все качества, из БЕСФОРМЕННОГО проявляются все формы, из НЕРОЖДЁННОГО рождаются все Боги и Богини. Можно сказать, что Боги и Богини присутствуют в человеке как его внутренние качества либо как персонификации различных аспектов его личности. С одной стороны, Боги представляют собой Архетипы, связанные с трансперсональным опытом человека, выводящим его за пределы «себя» как отдельной личности; с другой стороны, они являют собой «мозаику» качеств, из которых складывается каждая конкретная личность. Рождение человека — это сплетение различных качеств в единый Узор (Боги встают в Единое Кóло, в один Хоровод), его Смерть — это расплетение Узора, (Боги разрывают Кóло, выходят из Хоровода). В процессе умирания внутреннее для человека начинает восприниматься как внешнее, и тогда он буквально лицом к лицу сталкивается со своими «Богами» и «Демонами»:

В момент Смерти присущие тебе Божества
выйдут из твоего тела
И проявятся воочию, наполняя собой
всё обширное Пространство.
(Карма Чагмей Ринпоче, «Избранная сущность Духовной практики,
Прямые наставления Великого Сострадательного»)[2]
[XV.3(45)] Сама по себе Смерть не кладёт конец Божественной одержимости, — она просто выявляет то, что прежде было скрыто в душе человека, заставляя его переживать внутреннее как внешнее, ввергая его в субъективное переживание «сна наяву». Таким образом, видящий Богов или Демонов в процессе умирания — ещё не видит Истины, будучи не в состоянии распознать в своих видениях Естественное Состояние Первоосновы по ту сторону всех видений. Лишь постигший себя как Бескачественное НЕРОЖДЁННОЕ, ещё при Жизни прошедший Вратами Смерти, не поддерживающий более ложных отождествлений с чем бы то ни было, пребывающий по ту сторону всех качеств, как «Божественных», так и «Демонических», поистине НЕ ВЕДАЕТ СМЕРТИ.

XVI

«Спасения» нет!..

<10.10.2012>

[XVI.1(46)] Религия — это «фиговый листок» на обнажённой плоти Великой Чёрной Матери, скрывающий от невежд Путь Возвращения к Изначальному НЕРОЖДЁННОМУ, Путь в Бездну. Человек используют Религию как средство анестезии, притупляющее боль смертельной раны, которую ему нанёс Вещий Зов. Люди используют Религию для того, чтобы не чувствовать страдания, о котором говорил ещё Будда, — но для самого Будды, Пробуждённого, страдания уже не существует. Духовное Освобождение — это Перенос Сознания из личности в Сущность, из смертного в Несмертное НЕРОЖДЁННОЕ, Которое пребывает по ту сторону всякого страдания. Личность — это и есть страдание. Личность не может освободиться от него, потому что страдание является её неотъемлемым свойством. Но ТЫ САМ не есть твоя личность! Для личности нет «спасения», а для ТЕБЯ САМОГО оно просто не нужно, так как ТЕБЯ — НЕРОЖДЁННОЕ — не нужно ни от чего «спасать».

Спасенья нет. Так вы приходите к пониманию того, что такое настоящий Бог. Вы начинаете придумывать умные трюизмы, предупредительные меры, тайные обходные пути, предлоги, зелья забытья, но всё это бесполезно. Огонь горит прямо в вас. Ведущий заставляет вас идти.[3]
[XVI.2(47)] Религия — это утешение, в то время как Прозрение (или Пробуждение) — это прорыв в Бездну. Религия — это оплот Демиурга, в то время как Прозрение — это отсечение головы Демиургу Мечом Истинного Ведания. Религия — это средство остаться человеком, в то время как Прозрение — это выход за пределы всего «человеческого, слишком человеческого». Набожность — это покров, скрывающий Истинную Природу человека, заставляющий его искать Истину не внутри, но вовне СЕБЯ. Религиозность — это форма шизофрении, приобретшая черты респектабельности в нашем насильственно клерикализированном обществе. Это одна из ловушек на Пути Духовного Самопознания.

[XVI.3(48)] На относительном уровне можно говорить о Религии «внешней», связанной с поклонением, и Религией «внутренней», связанной с Самопознанием. Но когда ум находит свою «могилу» в Сердце, а Сердце оказывается разбито от соприкосновения с Алмазной Прочностью ПУСТОТЫ, — исчезает тот, кто мыслил в категориях «постижения себя», и НЕПОСТИЖИМОЕ открывается как наша Истинная Природа, и ВЕЧНОСТЬ Своим Адамантовым Серпом убивает Время... Это значит, что отныне нéкому и нéчему учить, что иллюзия «Пути» больше не властна над Путником, и для готовых, откликнувшихся на Вещий Зов, Времени больше не будет...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Четверг, 01.11.2012, 17:36 | Сообщение # 24
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XVII

Следовать Потоку, следовать своей Истинной Природе......как здорово!!!!,как загадочно и непостижимо, --- следовать своей ИстиннойПрироде clover clover clover clover

Следовать Потоку...

<14.10.2012>

[XVII.1(49)] Иногда человеку необходимо приложить немалые усилия, чтобы изменить нечто в себе или в Мире, иногда же нужно просто отдаться Потоку Существования, позволить происходящему «случиться» без нашего активного вмешательства. Умение различать, когда следует поступить так, а когда иначе, — это начало Мудрости. Обычный, обусловленный человек не способен ничего «делать», с ним всё «случается». Вступая на Стезю Духа, человек учится прилагать усилия ради достижения «невозможного», стремится выйти за рамки привычного «себя». Он развивает свою индивидуальность и раскрывает Истинную Волю — Внутреннюю Силу неконцептуализированного Намерения, отличную от внешних желаний. Затем, на завершающей стадии, когда Перенос Сознания из смертной личности в Бессмертную Сущность успешно осуществлён, человек вновь может «отдаться» Потоку, однако теперь это будет уже не машинальное следование своим личным обусловленностям, а вершение своей Истинной Воли, берущей начало в Сверхбожественном НИЧТО, в НЕРОЖДЁННОМ.
[XVII.2(50)] Существует немало псевдодуховных учений, призывающих человека «отдаться» Потоку Существования, не указывая при этом, на какой стадии Пути это необходимо сделать. Обычный человек, следуя Потоку, подобен магниту, который притягивает к себе то, что соответствует его природе. Таким образом человек неосознанно осуществляет «выбор» по «горизонтали», а не по «вертикали», — он притягивает к себе подобное тому, чем уже владеет, что является для него известным, но оказывается не в состоянии сделать шаг за пределы своей обусловленной личности и соприкоснуться с неизведанным или Непостижимым. Однако невозможно «случайно» найти Истину, раскрыть свою Истинную Природу, — для этого необходимо прежде приложить определённые усилия, превзойти прежнего «себя». И хотя само Прозрение не является плодом усилий и результатом каких-либо «практик», оно не «случается» с теми, кто даже не начинал своего Поиска, кто не прошёл стадию индивидуализации. В Учении Великой Нави Духовное Прозрение описывается как выход за пределы «человеческого, слишком человеческого»[1]:

[1] В Учении Великой Нави выход за пределы «человеческого, слишком человеческого» (говоря словами Ф. Ницше) означает не выход вовне, а обращение внутрь, или «возвращение» к своей Истинной Природе — Прозрение Истинного СЕБЯ. Слово «возвращение» взято в кавычки, потому что на самом деле возвращаться нéкому и нéкуда, ибо Я САМ и есть Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ, с Которым Я не могу «слиться», потому что Я и есть ОНО.
[2] Наша Истинная Природа переживается не как нéчто, а как Непостижимое НИЧТО, потому в Учении Великой Нави о Ней говориться как о Великой Бездне, превышающей все человеческие понятия, все качества, имена и формы. Непостижимое (равно как и непознанное) страшит обывателя, потому Демонов — бесформенные проявления Хаоса в Явленном Мире[2] — большинство людей представляет в образе уродливых, ужасающих существ. Так же обыватель «демонизирует» числа 5, 11, 13 и др., означающие выход за пределы ограниченного Космоса (5 — выход за пределы четырёх Природных Стихий; 11 — выход за пределы полноты Мира Яви, 13 — выход за пределы полноты Космоса, или всего Явленного Мира: Яви–Нави–Прави[3]).
[3] Для обычного, обусловленного человека «если Бога нет, то всё дозволено» (Ф.М. Достоевский, «Братья Карамазовы»[4]). Но последователю Учения Великой Нави, свободному от иллюзии «Бога» (ср. третье Великое Жертвоприношение на Шуйном пути[5]), известны добровольные ограничения ради раскрытия и утверждения своей Истинной Воли, которая берёт начало в Сущности и проявляется через развитую индивидуальность, в отличие от обусловленных желаний личности. Путь Великой Нави — это Путь от смертной личности через развитие индивидуальности к Бессмертной Сущности, нашей Истинной Природе. (В качестве отступления: личность связана с оригинальностью, индивидуальность — с талантом, а Сущность — с истинной гениальностью, которая есть не что иное, как проблески Нетварного Света Сущности, или Тёмного Сияния Бездны.)

[XVII.3(51)] Чтобы следовать своей Истинной Природе, прежде нужно научиться распознавать свои ложные личины. Чтобы следовать своей Истинной Воле, прежде необходимо познать природу своих желаний. Радикальное разотождествление со своими личинами ведёт к переживанию себя как Абсолютной Пустоты, как Безграничной Бездны Бесформенного НЕРОЖДЁННОГО. Бездна приводит наш рассудок, наше «человеческое, слишком человеческое» в ужас, не имеющий себе равных; но только в Прозрении Ужаса раскрывается наша Истинная Природа, только в прохождении через Врата Смерти обнажается наша Истинная Сущность — Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ. И тогда уже нéкому и нéзачем «отдаваться» и «следовать» Потоку, ибо между нами нет сущностного различия или разделения, никакой двойственности, ибо МЫ САМИ и есть этот Поток — Вечно Изливающееся из Себя Предвечное НИЧТО, из Которого рождается ВСЁ...


XVIII
Парадокс Мастера

<15.10.2012>

[XVIII.1(52)] На Пути Великого Совершенства, или Пути без пути, нет «Просветлённых Мастеров», есть лишь разбитое Сердце Мастера. Это утверждение может показаться поэтической метафорой или интеллектуальным парадоксом, хотя оно весьма точно выражает суть: Истинное Мастерство начинается за пределами Мастера. Тот, кто держится за личину «Мастера», ещё не Мастер. Не слова, не учения, не знания, а разбитое Сердце Мастера может стать для готового Вратами в Бездну, Окном в Пустоту, или даже Оком Пустоты, воплощённым Присутствием НЕРОЖДЁННОГО. Даже полное Любви и Сострадания ко всем живым существам Сердце — это всё ещё Сердце человека, но не Сердце Тьмы. Лишь когда сквозь абсолютную пустоту разбитого Сердца на этот Мир глядит Пустота Абсолютно Иного — Сверхбожественного НИЧТО, — этот Взгляд способен нанести незаживающую рану тому, на кого обращён. И если твоя готовность окажется такова, что эта рана, прожигая все покровы и ложные личины, достигнет твоей Сущности, то сокрытое в Обители твоего Сердца вырвется наружу, разрывая все покровы изнутри, и твой Внутренний Мастер, освободившись от оков «человеческого, слишком человеческого», вычертит на небосклоне твоего рушащегося Образа Мира пламенеющий Путь Звезды...
[XVIII.2(53)] Духовное Пробуждение — это не обретение новых знаний, относящихся к сфере Духа, а выход за пределы всех знаний, идей и концепций. Истинный Мастер не тот, кто «знает», а тот, кто больше не играет в эти игры, кто за пределами как «невежества», так и «знания». Истинный Мастер всегда внутри, ибо не отличен от твоей Истинной Природы, и одновременно Он всегда вовне, ибо Он есть Сам Предвечный Хаос, из Которого было рождено всё сущее, Сияющий Мрак НЕРОЖДЁННОГО. Если ты будешь искать Его только внутри, возможно, ты совершишь подмену, приняв своё личное за Вечное. Если ты будешь искать Его только снаружи, возможно, это станет препятствием для твоего постижения своей Истинной Природы. Увидеть Его в Потоке Существования — чревато ошибкой принять существующее за Него Самого. Отвержение Мира как такового — чревато ошибкой не заметить Его Присутствие во всём сущем без исключения.
[XVIII.3(54)] Лишь пребывая в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего», ты ясно видишь, что нет «постигших» и «не постигших», ибо «постигать», по сути, нéкому и нéчего! Когда ум, в котором возник вопрос, погружается в Сердце, он умолкает, и это становится Ответом. Когда же Сердце раскалывается на тысячу осколков, открывая за собой Пространство ПУСТОТЫ, — исчезает даже экстаз растворения, который ранее был Ответом... В Бездне нет вопросов и нет ответов, нет страдания и нет выхода за пределы страдания, нет порабощения и нет освобождения. Естественное Состояние Первоосновы охватывает Собой сё сущее, и нет никого, кто не находился бы в Нём изначально. Ясное вúдение этого становится для человека не приобретением, но, скорее, потерей всего того, что он прежде относил на счёт своего понимания, что считал «собой» и «своим». Когда оставлены все обусловленные состояния, остаётся лишь разбитое Сердце Мастера, лишь Естественное Состояние Первоосновы, в Котором нет «Учителя» и нет «ученика», — Великое Море размыло твои берега...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:20 | Сообщение # 25
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XIX
Духовный стимул

<25.10.2012>

[XIX.1(55)] Обычный человек боится телесных или душевных страданий и стремится избежать их любой ценой. Мировоззрение обывателя, грезящего на досуге о «Боге» и «Религии», с готовностью принимает идею, что наше телесное здоровье — это «Божий Дар», который можно обрести, живя по «Божьим Заповедям», то есть предписаниям господствующей Религии. Между тем, иногда тяжёлая болезнь или увечье, ломающее психику обывателя, способно стать Духовным стимулом для человека, готового к выходу за пределы своих личных обусловленностей. Иногда тяжёлый недуг — это Благословление НЕРОЖДЁННОГО, одна из форм проявления Вещего Зова или Духовный стимул, воздействие которого невозможно игнорировать.
[XIX.2(56)] Один из обетов, которые дают Бонские монахи в Тибете, — ходить неспешно, не бежать, не суетиться. На первый взгляд, смысл данного обета — в следовании внешней благочинности. Но на самом деле он гораздо глубже: всякий раз, когда монах отслеживает в себе импульс поспешить, он останавливается и вспоминает себя. Таким образом, осознанное внешнее ограничение становится стимулом для внутренней практики, и сознательно спровоцированное «неудобство» из препятствия превращается в подмогу.
[XIX.3(57)] НЕРОЖДЁННОЕ стучится в наши двери, врываясь в нашу Жизнь не только через благость, но и через боль, через страдания, через ломку границ нашей обыденности, через разрушение привычного и растворение того, с чем мы отождествляли себя ещё вчера. Мы с лёгкостью готовы увидеть Духовное в довольстве плоти, но готовы ли мы увидеть Его Присутствие в болезнях, в разрушении и Смерти? Для нас зачастую то является «Богом», что дарует блага и удовольствия, но такой «Бог» лишь ещё больше привязывает нас к личному, препятствуя Прозрению Вечного. Плоть не враг нам, но тренажёр для раскрытия нашей Истинной Воли, обращённой к Духу. И когда Двое вновь становятся ОДНИМ, когда осуществляется Перенос Сознания из личности в Сущность, тогда Лад торжествует, и усилия больше не нужны...


XX
Искателю Истины

<27.10.2012>

[XX.1(58)] Ты говоришь, что ищешь Истину. Но чтобы искать нечто, прежде необходимо знать, чтó именно ты ищешь. То есть, чтобы искать Истину, нужно уже в какой-то мере знать Её. Но если бы ты действительно знал Истину, разве стал бы ты Её искать? Если же ты не знаешь Истины, если у тебя нет критерия, по которому ты мог бы распознать Её, то как ты собираешься вести Поиск? То, что может представляться тебе «Истиной», больше говорит об уровне твоего нынешнего понимания, нежели об Истине как таковой. Твоя способность распознавать напрямую зависит от имеющегося у тебя опыта, который обуславливает твой выбор.
[XX.2(59)] Некоторые традиции утверждают, что в этом состоянии тебе необходим Учитель, который смог бы направить тебя по верному Пути. Учитель, зная Истину, может стать для тебя проводником к Ней, может помочь в постижении Того, Что в своём нынешнем состоянии ты ещё не в силах распознать. Твоя же задача — полностью довериться Учителю, безоговорочно следовать его указаниям, даже если ты не понимаешь их смысла... В самом деле, это могло бы стать для тебя выходом из сложившейся ситуации, если бы ты был в состоянии распознать Истинного Учителя. Те критерии «истинности», которые имеются в твоём уме, основаны на романтическом образе «Учителя», который имеет мало общего с действительностью, но, тем не менее, усердно эксплуатируется толпами имитаторов. И, рано или поздно, один из таких имитаторов неизбежно очарует тебя, максимально походя на имеющийся у тебя образ, совпадая с твоими представлениями об «Учителе», и ты, словно баран, ведóмый на заклание, последуешь за ним... Так слепцы ведут слепцов, так образуются новые Религии и новые секты, которым несть числа...
[XX.3(60)] Та «Истина», которую ты в своём нынешнем состоянии способен осознать, не является Истиной. Тот «Учитель», которого ты нынешний в состоянии встретить и опознать, не является Истинным Учителем. В каком-то смысле, твоё состояние полностью безнадёжно. Но само осознание этой безнадёжности парадоксальным образом способно стать для тебя началом Истинного Пути, началом подлинного Самопознания. Истина — наша Истинная Природа — пребывает в нас изначально, и Она же является нашим подлинным Духовным Учителем. Истину невозможно «познать», но Ею можно быть. По сути, Ею невозможно не быть. Но преждевременное знание об этом способно лишить тебя Пути, пройдя которым, безоговорочно веря в его подлинность, ты однажды выйдешь за его пределы, постигнув всю иллюзорность самой идеи «Пути»...


XXI
За пределами практики...

<30.10.2012>

[XXI.1(61)] Утро — удивительная пора, когда бездействие ночи завершилось, а маята дня ещё не захватила нас в свои сети. В это время наш ум свободен от присваивания или отвержения, а также от тупого безразличия, вызванного усталостью или эмоциональной пресыщенностью. Утром всё это даётся нам даром, в то время как в течение дня мы, несмотря на свой интерес к Духовности и Философии (я употребляю слово «Философия» в его изначальном значении — как «Любомудрие», или «Любовь к Мудрости»), зачастую вновь становимся обычными людьми, которые не в силах выйти за пределы своей обыденности. Возможно, кого-то обидят эти слова или заставят подумать, что уж он-то точно не является «обычным» человеком, простым обывателем. Он — «человек Пути», «Духовный искатель» или даже «почти Достигший» (как умиляет это, столь часто используемое некоторыми, «почти»!..). Между тем, обычный человек — это тот, кто реагирует на окружающее тремя ограниченными способами: стремится овладеть предметом своей страсти, отвергает предмет своей ненависти или пребывает в состоянии равнодушия по причине умственного и эмоционального отупения:

Обычные люди находятся под влиянием мышления, которое является корнем негативных действий. Мысли чувствующих существ недуховны, — как правило, в них только злость, страсть и ограниченность. Они либо устремляются к объекту страсти, либо противостоят чему-то из ненависти, либо им всё безразлично по причине тупости. Иными словами, в них нет ничего, кроме трёх эмоциональных ядов.[1]

[XXI.2(62)] Обычный человек может быть умным или глупым, фанатично набожным или вовсе нерелигиозным, добродушным или озлобленным, честным или с хитрецой и т.д., но его реакции всё равно будут, так или иначе, проявляться в рамках трёх вышеуказанных парадигм, не выходя за их пределы. Выход за пределы своей обыденности означает коренное изменение мышления, не столько переход от одних предметов восприятия к другим, сколько изменение самого подхода, переход от количества к качеству. Интерес к самым необычным и экстравагантным вещам, сам по себе, не выводит за рамки обыденности, — он даёт некоторую информированность в заданной сфере, но не Мудрость. Пока не уничтожен корень обусловленных реакций — ложная самость, — Духовный Путь ещё даже не начат. Когда же иллюзия ego растворена в ясном вúдении своей Истинной Природы, — Путь уже пройден.
[XXI.3(63)] Утро — это превосходное время для введения в практику Пути Великого Совершенства. Сохраняй чистое присутствие, ничего не присваивая и не отвергая. Наблюдай за происходящим без вовлечённости, но и не предавайся сонливости. Следующим этапом будет вопрошание, кто есть «я», пребывающий в состоянии спокойного наблюдения. Так как никакого субстанционального «я», никакого «наблюдающего» при внимательном рассмотрении найти не удаётся, этот этап носит название — разрушение иллюзии «я». Следующим этапом практики будет спокойное неконцептуализирующее пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы, за пределами желания и отвержения, за пределами безразличия, без цепляния за концепцию «я» и без привязанности к «практике», по ту сторону сна...


XXII
Радение Велесовой ночи

<31.10.2012>

[XXII.1(64)] В зеркале ума отражается целый Мир, но если зеркало повернуть внутрь, к Сиянию Бездны внутри, что отразится тогда в нём? Мы привыкли считать, что ум есть, пока существуют отражения. Но если нет отражений, что вызовет зеркало к существованию? Жизнь обычного человека — это Жизнь отражений, с которыми он отождествляет себя, в то время как в Бесконечном Пространстве за пределами всех отражений его и каждого из нас ожидает Бессмертие. Место под деревом Бодхи свободно всегда, но живые существа предпочитают рассаживаться вокруг...
[XXII.2(65)] В разбитом Сердце Мастера есть место ВСЕМУ, потому что в нём нет места отражениям. Лёд звенит на устах повторяющего Священные Имена Той, Которая владычествует в Смерти, Сущность Которой — за пределами всякого имени. Имена Её — Пламенные Всполохи, рубиновые капли Живого Огня. Но если смотреть вглубь, узришь одно лишь Незримое Сияние Бездны, Непроницаемый Мрак НЕРОЖДЁННОГО... Пусть Пламя сияет в Ночи, пусть Бездна взывает к Бездне!.. Зеркало чисто всегда, потому что грязь не будет помехой для взгляда, брошенного изнутри, и для Ока Бездны, глядящего из твоего Сердца, нет и не может быть никаких преград. ТЫ САМ и есть эта Бездна: ОДНА — без «другого»...
[XXII.3(66)] Велесова ночь бросила комья первого снега нам в лицо, но вот — снегопад иссяк, и деревья чернеют на фоне белой Земли... Бесконечно трудно сохранить присутствие в настоящем, если одержим желанием «пребывать» ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Но когда и этот покров совлечён, когда желание и отвержение желания равно оставлены, поцелуй Морены пробуждает нас ото сна обусловленного бытия, и Великий Змей, кусающий Свой хвост, разжимает сочащуюся ядом пасть... Когда «меня» нет, некому искать Путь. Когда «Бога» нет, нет и пределов...


XXIII
Единственный Путь за пределы...

<4.11.2012>

[XXIII.1(67)] ТЫ САМ — это Чистое Присутствие НЕРОЖДЁННОГО, не знающее границ. Но когда ты смотришь на что-либо, воспринимаешь нечто, отождествляясь со своим восприятием, возникает «я-воспринимающий», одна из ложных личин, которая скрывает твою Истинную Природу. Пока ты полагаешь себя чем-то, ты ограничен пределами, которые наложил на себя этим отождествлением. Когда ты поверил иным учителям, говорящим, что ты есть то или это, ты низвёл Беспредельность Сияния Бездны до уровня конкретного Её проявления, ты забыл свою Истинную Природу и теперь ищешь Путь, который сможет вывести тебя за пределы обусловленности, которую ты, по неведению, наложил на себя сам. Чаньский наставник Юань-соу говорит:

«Единственный Путь за пределы» обширен, как десятикратно умноженное Пространство Вселенной; его нельзя найти Сознанием, его не обрести не-Сознанием. Его не достичь с помощью слов, его не постичь молчанием. Самое главное — придерживаться несокрушимой веры и смотреть сквозь состояние, существовавшее до появления зародыша, до различения каких бы то ни было признаков.
Перешагивая через высоты и глубины, избегая всевозможных ловушек, странствуя по всем направлениям, не имея привязанностей и отвращения, совершенно свободный, когда обретёшь Великую Свободу, обретёшь и частичную гармонию с «единственным Путём за пределы».
Если же опираешься на различия между наставниками и видишь разницу между людьми, значит, ты сбит с толку слепыми учителями и наделяешь Будду, Дхарму, Чань, Дао, Тайну, чудеса, проявления и состояния конкретным обликом. Так или иначе, это приклеивает твой язык, закрывает твои глаза и сжимает твоё Сердце.
Подобно маслу, попавшему в муку, состояние это глубоко проникает, пока, в конце концов, ты не превратишься в Демона или призрака и не будешь источать бесчисленные виды «света» и являть бесчисленные «психические силы», полагая, что тебе нет равных во всём Мире. Вот о чём сказано: «Наше восприятие изначально правильно, но его искажают учителя».[2]

[XXIII.2(68)] Каждый шаг, который ты можешь сделать вправо или влево, уведёт тебя от Центра, и каждое «состояние», в которое ты стремишься «войти», станет для тебя покровом, скрывающим Естественное Состояние Первоосновы, в Котором ТЫ САМ пребываешь постоянно и в Котором, по сути, не можешь не пребывать. Но как только появляется «я-пребывающий», он тут же становится маской, за которой скрывается твоя Истинная Природа — Естественное Состояние Первоосновы за пределами всех «состояний». Чистое АЗ ЕСМЬ переживается до тех пор, пока не появляется «я есть то» или «я есть это» — первые вестники наступающего Космоса, «убивающие» Изначальный Хаос...
[XXIII.3(69)] Сверхбожественное НИЧТО дышит нашими Жизнью и Смертью. ОНО сознаёт СЕБЯ через нас, в то время как мы, думая, что существуем как нечто отдельное от НЕГО, тщимся найти Смысл своей Жизни и изведать Путь. Но то, что мы называем «Путём», на самом деле есть лишь ЕГО САМО-осознание, и когда мы, наконец, постигаем своё сущностное ЕДИНСТВО с НИМ, мы ясно видим, что «Пути» нет, а есть лишь неконцептуализированное САМО-осознание нашего Истинного АЗ ЕСМЬ — ТОГО, ЧТО за пределами как «Сознания», так и «Бессознательного»... Великая БЕЗДНА глядит сквозь нас, глядит нами — Своими Очами, и в каждом Её зрачке отражается ВЕЧНОСТЬ...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:30 | Сообщение # 26
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXIV
Смысл Жизни

<6.11.2012>

[XXIV.1(70)] На вопрос о Смысле Жизни можно ответить с позиции «волны», а можно с позиции «Океана». Для обычной волны, не озабоченной осмыслением своих взаимоотношений с Океаном, все известные смыслы не выходят за рамки самой Жизни, самого существования волны в известных для неё формах. Но когда однажды волна начинает слышать Вещий Зов — неслышимый плотскими ушами несмолкаемый гул Океана, зовущего её вернуться Домой, — тогда Смыслом её жизни отныне становится поиск Пути Возврата, Метафизического Возвращения к своему Источнику, к Океану. Так, человек, не познавший неутолимой жажды Духовного Поиска, Смыслом своей Жизни полагает достижение тех или иных конкретных целей, которые он ставит перед собой, делая автоматический, обусловленный выбор в пользу известного, то есть того, что уже существует в его Образе Мира. Человек, услышавший в своём Сердце Безмолвный Вещий Зов, оставляет пути внешнего Религиозного благочестия и следования формальным предписаниям (Путь Удаления) ради поиска Пути Возврата, ради следования практическим методам постижения Океана в себе и СЕБЯ как Океана, как Великого Неизведенного. Когда же волна, наконец, понимает, что единственным препятствием для её «возврата» к Океану является её цепляние за собственную форму, и что она не отдельна от Океана изначально, тогда Смыслом её Жизни становится выход за пределы всех обусловленных смыслов ради САМО-реализации, то есть раскрытия своей Истинной Природы — Непостижимого НЕРОЖДЁННОГО, — раскрытия в себе Океана, осознающего СЕБЯ через каждую волну на Своей поверхности.
[XXIV.2(71)] Существуют традиции, которые утверждают, что постижение Высшего Смысла возможно только через Посвящение, полученное в рамках данной конкретной традиции, или через беспричинную Милость Свыше, получаемую «по Благодати». Но получить или перенять извне можно лишь то, что изначально не сопричастно твоей Истинной Природе, — ту или иную систему Философии, образ мысли или форму поведения, — но не Пробуждение, Которое всегда «приходит» изнутри, через Вещий Зов и наше безоговорочное следование этому Зову, через отверзание раны в Сердце, которую не в силах излечить никто и ничто в этом Мире. Истинный Учитель — всегда внутри, и не блаженная «Благодать», но леденящее душу Прозрение Ужаса знаменует наше приближение к Зияющей Бездне НЕПОСТИЖИМОГО, к Сияющему Мраку нашей Истинной Природы.

...Когда я познакомился с Герметической литературой, я набрёл на описание двух способов получения «Философского Огня». Первый способ — когда субстанция ввергается в Огонь и зажигается в нём, какой бы она ни была, так как сам Огонь чрезвычайно силён. Если мы оказываемся в Мире Традиции спонтанно, то какими бы ни были сырыми наши души, Традиция их просветит, высушит и зажжёт. Если она жива, и Огонь горит весело и яростно, то трансформации, сакрализации подвергается почти любая душа — как бы ни были сыры «дрова». Если она еле тлеет, то Огнём займутся только сухие и приспособленные к этому бруски дерева. Традиционное общество иерархично. В нём с необходимостью присутствуют Религиозные институты и Ритуалы. Преобладают Сакральные Законы и Духовно обоснованная этика. Традиция интегрирует нас в себя с появления на Свет помимо нашей воли, помимо воли окружающих, и мы, в конечном итоге, преодолеваем самих себя и становимся чем-то ценным.
Но есть второй способ зажигания Философского Огня — с помощью Абсолютного Льда. Здесь, наоборот, нечто кладётся в зону радикального холода, хоронится во льдах, опускается в пустоту, но в этих экстремальных условиях внезапно осознаёт отличие от этой пустоты, и внутри неё спонтанно вспыхивает самодвижущийся Огонь. Гераклит писал, возможно, об этом: «Человек в ночи в себе зажигает свет». Он делает это, потому что Мир больше не даёт ему света. Потому что он осознаёт себя в Сердце Ночи. Это не свет Природы, это свет против Природы, le feu contre Nature.
Концепция Радикального Субъекта[1] может быть описана как рождение Философского Огня под воздействием стихии Абсолютного Льда. Ситуация, когда Философский Огонь рождается не благодаря Традиции, а, напротив, в условиях её полного отсутствия, в условиях предельной десакрализации, в Сердце Ночи. Вкус Сакрального в данном случае пробуждается не от того, что Сакральное есть и оно пылает своей нуминозной мощью, а когда, наоборот, его нет вообще.[2]

[XXIV.3(72)] Традиция является наиболее сильно действующим «обезболивающим», которое не способно излечить рану, незаживающий прорыв, прореху в наших смертных оболочках, сделанную изнутри, нанесённую Вещим Зовом, но способно притупить нашу Метафизическую боль имеющимся в распоряжении данной традиции, отлаженным за века, инструментарием, состоящим из передающихся от Предков к потомкам Обычаев и Обрядов, моральных предписаний и Религиозных догм. Традиция заставляет волну смириться с тем, что Смысл её Жизни — в извечном «волновании» Океана, ибо «так было и так будет всегда». Но смиренный, смирившийся с неизбежностью человек, хотя и может стать «святым» в рамках своей традиции, не может стать Пробуждённым. Быть «святым» — значит полностью следовать традиционной, принятой в данном обществе морали, в то время как быть Пробуждённым — означает быть бунтарём, отвергшим власть Временных Эонов, вышедшим за пределы всякой морали, следующим не внешним предписаниям, а своей Истинной Природе. (Ср. отличие морали от нравственности, о котором говорилось в нашем «Философском дневнике» (XLVIII): первая формируется в личности под воздействием внешних влияний, в то время как вторая рождается изнутри, в процессе Переноса Сознания из личности в Сущность.)

XXV
«Свобода или Смерть!..»

<7.11.2012>

[XXV.1(73)] Свобода и есть Смерть. Смерть всего того, что прежде ты называл «собой». Истинность нашего Духовного опыта проверяется Смертью: то, что Смерть может отнять у нас, — то не наше и потому несущественно. То, над чем Смерть не властна, — одно только и имеет подлинную ценность, которая, впрочем, не может быть узнана и определена, «оценена» Миром, подлежащим Смерти. Памятуя о Смерти, мы устремляемся к Несмертному внутри нас, и за чередой Рождений и Смертей прозреваем непреходящее Присутствие НЕРОЖДЁННОГО. Пока я есть тот, кто был рождён, я являюсь тем, кто умрёт. Но когда я есть ТО, ЧТО никогда не было рождено и потому никогда не умрёт, — Судьба не властна надо мной, и Временные Эоны не удержат меня в «дурной бесконечности» замкнутого в кольцо Времени. Смерть возьмёт лишь мой прах, но не МЕНЯ САМОГО, ибо Я САМ (АЗ ЕСМЬ) есть ТАЙНА превыше Тайны Смерти, изначально пребывающая за пределами той области, которую способна охватить и описать Астрология.

Как-то на врачебный приём к нему (Рудольфу Штайнеру — прим. Велеслава) пришла некая дама и, рассказывая о себе, гордо заявила:
— Доктор, я всегда и во всём живу исключительно по гороскопу!
— И вам не стыдно? — спросил её Штайнер.[1]

[XXV.2(74)] Всё, что может быть охарактеризовано как нéчто, рано или поздно умрёт, включая все Космические Формы и Божественные Проявления. Лишь Предвечный Хаос — Сверхбожественное НИЧТО, Абсолютно ИНОЕ, пребывающее по ту сторону всех определений и описаний, не изведает Смерти, будучи СМЕРТЬЮ для Самой Смерти. Грозный Махакала — таково одно из Имён Шивы, означающее буквально «Великое Время», олицетворение ВЕЧНОСТИ над Временем, — разверзая Свою бездонную Пасть-Бездну, пожирает само Всепожирающее Время; Нескончаемый Вечный Эон растворяет в Себе все Временные Эоны, высвобождая Чистые Энергии акаузального Хаоса; Великая Навь расплетает косу Тремирья...
[XXV.3(75)] Быть поистине Свободным — значит смотреть на окружающий Мир необусловленно: без вожделения, ненависти и тупого безразличия. Не привязываться к формам Учения и не подменять его сути личностью того, через кого оно было тебе передано. Не предаваясь эмоциональной возбуждённости от переживания внешней сопричастности, уверенно следовать указаниям Внутреннего Учителя. Выйти за пределы идеи «Пути». Выйти за пределы идеи «Бога». Вглядываться в Бездну, пока Бездна не будет беспрепятственно смотреть твоими глазами. Искать внутри себя до тех пор, пока понятия «внутри» и «вне» не потеряют для тебя смысл. Не отвергать Мира, будучи в Сердце своём не от Мира. Опустошить, разбить своё Сердце, уничтожить последние границы ради Невыразимого. Быть Ледяным Огнём и Пламенным Льдом... Быть Истинным СОБОЙ.


XXVI
Вопросы к Учителю

<8.11.2012>

[XXVI.1(76)] Задай мне вопрос, который лежит у тебя на Сердце или исходит из его Глубин, и я скажу, кто ты. Возможно, тебе интересно, кто я, сколько мне лет, кто дал мне Учение и насколько он был авторитетен в своей традиции. Можно задать ещё тысячу других вопросов, относящийся к сфере преходящего, но так и не задать один-единственный верный Вопрос, способный пресуществить самого вопрошающего, вывести его за границы личного и обратить к Вечному. Вопросы, которые мы задаём Учителю, всегда более говорят о нас, нежели о предмете вопрошания, они показывают, какие уровни Реальности нас действительно интересуют, с какого уровня происходит сам вопрос. И ответ может быть получен лишь на уровне, с которого был задан вопрос, а если ответ придёт с другого уровня осознания, то вопрошавший всё равно будет бессознательно стремиться поместить его на уровень своего вопроса, на котором ответ, возможно, значит совсем другое или не значит ровным счётом ничего.
[XXVI.2(77)] Иногда, если ученик готов, Учитель может дать Ответ, который выведет ученика на новый уровень осознания. Но для этого в Сердце ученика должен вызреть верный Вопрос. Истинный Учитель — всегда внутри, и внешний наставник является лишь проекцией, лишь отражением Учителя Внутреннего — Того, Кто дальше всего, ближе всего, внутри всего, за пределами всего. На такую Глубину способен проникнуть не всякий вопрос, потому Истинный Учитель так молчалив в невежде. В Мудром же Он учит через Безмолвие, что отличается от молчания громогласным звучанием Его Присутствия, которое за пределами слов.

Единый Атман, пребывающий в Сердце,
Больше Неба и больше Земли,
Больше, чем все Миры...
Наполняет Он всю Вселенную.
Этот Атман — центр моего Сердца,
Он есть Сам Брахман.

(«Чхандогья-Упанишада»)

[XXVI.3(78)] Если человек ищет исцеления от болезни, он идёт к врачу или Целителю. Если он страшится Злых Духов, он идёт к Колдуну или Шаману. Если он желает попросить о чём-то Богов, он идёт к Жрецу. Учитель мог бы помочь ему в решении всех этих задач, но для этого сам вопрос должен обрести достаточную глубину, что невозможно, пока человек задаёт вопросы и ищет на них ответы на трёх вышеозначенных уровнях. Алхимическая Панацея — Чудесное Лекарство, исцеляющее ото всех болезней, — действительно существует, но добыть её можно, лишь спустившись в Пещеру Сердца, внутри которой должно быть оставлено всё «человеческое, слишком человеческое», и в которой ум должен найти свою «могилу». Лишь когда с человека спадёт вся шелуха бесчисленных вопросов, рождающихся в беспокойстве его ума, обнажится его Истинная Природа, Которая одна только и станет для него Истинным Ответом — Безмолвным Наставлением его Истинного Учителя.

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:30 | Сообщение # 27
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXVII
Путь Великого Совершенства

<8.11.2012>

[XXVII.1(79)] Любые разглагольствования на тему нашей Истинной Природы, Бездны НЕРОЖДЁННОГО и т.п. суть не более чем попытки дать описание Неописуемому, и потому сами по себе они ровным счётом ничего не стóят. Тем не менее, на определённом уровне постижения человек нуждается в Указателях, которыми могут стать для него слова Учителя, рождённые из его Внутреннего Безмолвия — из Естественного Состояния Первоосновы по ту сторону всех «состояний». Будучи высказаны в форме парадоксальных утверждений, они, при определённых обстоятельствах, способны пошатнуть Образ Мира ученика и прервать поток его обычных автоматических концептуализаций, текущих по привычному руслу. Так, в Учении Великого Совершенства существует Девять Указаний на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ:

[1] Так как Естественное Состояние Первоосновы по сути своей невыразимо, — выражение «Естественное Состояние Первоосновы» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[2] Так как Великая Навь, из Бездонного Лона Которой рождается всё Тремирье (Явь–Навь–Правь), по сути своей не является чем-то таким, что может быть чему-либо уподоблено или как-либо поименовано, — выражение «Великая Навь» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[3] Так как Боги Необусловленного Состояния Велес и Морена являются олицетворениями Безмолвия Предвечного Хаоса и Неименуемого Зияния Бездны, — выражение «Боги Необусловленного Состояния Велес и Морена» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[4] Так как Путь Великого Совершенства, являясь по сути своей Путём без пути, лишён всякой продолженности и осуществим лишь при отсутсвии «я-идущего», — выражение «Путь Великого Совершенства» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[5] Так как Духовная практика пребывания в состоянии «не-деяния» осуществима лишь при отстутствии «я-пребывающего» и «я-практикующего», — выражение «Духовная практика пребывания в состоянии "не-деяния"» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[6] Так как Безмолвное неконцептуализированное созерцание Неописуемого на Пути Великого Совершенства осуществимо лишь при отсутствии разделения на «созерцающего» и «созерцаемое», на субъект и объект, — выражение «Безмолвное неконцептуализированное созерцание Неописуемого» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[7] Так как в Чистом, или Недвойственном, вúдении Действительности исчезает само разделение на «обусловленное состояние» и «Необусловленное Состояние», — выражение «Чистое, или Недвойственное, вúдение Действительности» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[8] Так как в разбитом Сердце, опустошённом ради Чистого Присутствия Невыразимого, нет места даже для идей «свободы», «пробуждения» и «освобождения», — выражение «разбитое Сердце, опустошённое ради Чистого Присутствия Невыразимого» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.
[9] Так как при достижении Пробуждения в своей Истинной Природе нет ни «я-достигающего», ни «я-пробуждающегося», — выражение «достижение Пробуждения в своей Истинной Природе» есть лишь условное указание на Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.

[XXVII.2(80)] Причины, по которым Пробуждение вообще возможно, а также объяснения, почему оно может происходить спонтанно, без внешнего Учителя, излагаются в Учении Великого Совершенства в виде Пяти Причин спонтанного Пробуждения:

[1] Первая причина спонтанного Пробуждения заключается в том, что наша Истинная Природа — Великая Навь — присутствует в каждом изначально как Естественное Состояние Первоосновы.
[2] Вторая причина спонтанного Пробуждения заключается в том, что наша Истинная Природа — Великая Навь — никогда не рождалась и потому никогда не разрушится, в отличие от всех обусловленных форм, в которые она облекается в Явленном Мире (Тремирьи).
[3] Третья причина спонтанного Пробуждения заключается в том, что наша Истинная Природа — Великая Навь — непрестанно стучится в двери нашего осознания через Вещий Зов, безмолвно звучащий в Сердце каждого; и когда человек слышит этот Зов, он оставляет Путь Удаления и переходит на Путь Возврата, ведущий от внешнего к Внутреннему, от личного к Вечному.
[4] Четвёртая причина спонтанного Пробуждения заключается в том, что наша Истинная Природа — Великая Навь — является нашим Истинным Учителем, не оставляющим нас ни на Десном пути (Пути Удаления), ни на Шуйном (Пути Возврата), ни на Пути Великого Совершенства (Пути без пути).
[5] Пятая причина спонтанного Пробуждения заключается в том, что наша Истинная Природа — Великая Навь — никогда не «удалялась» и потому не может «возвратиться» к СЕБЕ, будучи СОБОЙ изначально; постижение этой изначальной САМО-тождественности означает разрушение иллюзии «Пути» как такового и следование своей Истинной Природе, то есть следование Пути Великого Совершенства, который известен как Путь без пути.

[XXVII.3(81)]
И в завершение — Три Признака Истинного Пробуждения, согласно Учению Великого Совершенства:

[1] Первый признак Истинного Пробуждения — свобода от обусловленного восприятия, то есть восприятия, обусловленного вожделением (слепым принятием), ненавистью (слепым отторжением) или тупым безразличием.
[2] Второй признак Истинного Пробуждения — свободное пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего», неконцептуализированное пребывание в своей Истинной Природе.
[3] Третий признак Истинного Пробуждения — свобода от самой иллюзии «пробуждения», ясное вúдение того, что наша Истинная Природа пребывает в Своей «ТАКОВОСТИ» (то есть ТАКОЙ, КАКОВА ОНА ЕСТЬ) изначально, в то время как наше ложное отождествление себя с умом, в котором возникает идея «пробуждения», и является тем препятствием, которое мешает нам воспринимать себя Тем, Кто мы есть на самом деле.


XXVIII
Миг осознания

<9.11.2012>

[XXVIII.1(82)] Когда шумный день сменяется молчаливой ночью, когда уходит боль, когда завершается любовный акт или закончен бой, — когда завершается нéчто, требовавшие от нас полной эмоциональной отдачи, или проявления максимального внимания, или большого напряжения физических сил, — наступает миг, когда мы естественным образом пребываем в состоянии покоя, когда не увлечены желаниями или ненавистью, но ещё не провалились в сон или безразличие обессиления. В этот миг мы можем узнать о себе много такого, что обычно ускользает от нашего взгляда, оказывается затоплено в мирской суете, сокрыто под толщей текущих дел и бессознательных реакций. В этот миг мы как никогда близки к своей подлинности. Мы не играем привычных ролей и не держимся за любимые маски. Если мы достаточно внимательны и осознанны, чтобы не упустить этот миг и не «убить» его автоматической концептуализацией, он может стать для нас Вратами к Пробуждению...
[XXVIII.2(83)] Когда мы говорим или только думаем о нашей Истинной Природе, о НЕРОЖДЁННОМ, о Сверхбожественном НИЧТО, мы уже превращаем ЭТО в нéчто, придаём ЭТОМУ какие-то формы. Идея БЕСФОРМЕННОГО, возникающая в нашем уме, уводит нас от непосредственного переживания БЕСФОРМЕННОГО, Которым мы изначально является в самой глубине своего существа, Которое составляет нашу Истинную Сущность. Потому все учения о Недвойственности всегда не дотягивают до Того, на Что указывают, и все «методы Пробуждения» на поверку оказываются всего лишь очередными играми ума... ЭТО невозможно «передать», ЭТОМУ невозможно «научить», ЭТОГО нельзя «достичь». ЭТИМ можно лишь быть, а если сказать точнее — ЭТИМ невозможно не быть. Не существует никакого продолжающегося во Времени процесса, именуемого «Пробуждением», ибо «пробуждаться», по сути, нéкому. Есть лишь идея в уме, лишь концепция, которая сама и является последним препятствием...
[XXVIII.3(84)] В разбитом Сердце Мастера не за что уцепиться и не за что держаться. Оно свободно ото всех концепций, всех ментальных конструкций и всех обусловленных состояний. Оно просто и лишено всякой вычурности, всякой надуманности. При этом не следует совершать типичную ошибку, путая простоту Естественного Состояния Первоосновы с примитивностью не развитого ума, а выход за пределы ума — с патологическим безумием или банальным скудоумием. Пребывая в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего», Пробуждённый не вовлекается ни в какие «состояния» и переживает То, Что за пределами всех «переживаний». Всё, что может быть помыслено или сказано о «состоянии Пробуждённого», не имеет к нему никакого отношения... Все слова, даже те, которые ты сейчас читаешь, все описания Неописуемого — всё пустое... И когда ночь сменяется новым днём, и Утренняя Звезда сияет на Небосклоне, просто не упусти этот миг...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:38 | Сообщение # 28
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXIX
Вера и Ведание

<15.11.2012>

[XXIX.1(85)] Человек является заложником своих верований, своей слепой убеждённости в чём-либо, — и это то, что он называет «быть свободным»! Между тем, Истинная Свобода начинается там, где кончается всякая вера и всякая убеждённость, где знания (внешняя информированность) пресуществляются в Мудрость (внутреннее понимание), в Истинное Ведание за пределами слов. Всякая вера — это ограниченность; вера существует лишь там, где нет Ведания. На определённом этапе человек нуждается в доверии к Учителю к его Духовному опыту, чтобы начать свой Поиск. Но доверие — это не то же самое, что и вера. Доверие открыто, исполнено искренности, но не фанатично; вера же отделяет своего носителя ото всех инакомыслящих и верящих иначе, она ослепляет и делает фанатиком даже того, кто поначалу находился в открытом Поиске и был склонен искренне доверять, а не слепо следовать догматам.
[XXIX.2(86)] Вера даёт упокоение, но это мёртвый покой, убивающий всякий Поиск. Доверие никогда не даёт окончательного успокоения, но, напротив, стимулирует Поиск, углубляет его, придаёт ему бóльший смысл. Доверие делает возможным Ученичество, помогает ученику услышать Слово Учителя. Но если затем ученик не проверит услышанное на собственном опыте, он рискует превратить живой импульс, идущий от Учителя, в надгробный камень, убивающий дальнейшее обучение на корню. Чтобы осознать свою Истинную Природу, не нужно быть ни «славным юношей», ни «хорошей девочкой», ни «верным учеником», ни «заслуженным авторитетом» — никем из того, кем тебе так хотелось бы являться. Для этого нужно просто перестать отождествляться с теми личинами, с теми социальными масками, которые так нравятся тебе самому или окружающим тебя людям, перестать стремится быть тем, кем тебя хотели бы видеть другие.

Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня.

(Жан-Поль Сартр)

[XXIX.3(87)] Истинное Ведание в глазах невежд похоже на незнание, Пробуждение в глазах спящих похоже на сон во сне. Пока ты пребываешь в зависимости от мнения других на твой счёт, ты живёшь навязанной Жизнью, следуя чужому, навязанному Образу Мира. Но если ты предпочтёшь строить свой собственный Образ Мира на отрицании чужого, ты не достигнешь Свободы, ибо слепое принятие и слепое отторжение — это два полюса одно и того же рабства. Быть «за» что-то, навязываемое тебе извне, быть «против» него или уйти с головой в тупое безразличие — всё это в равной мере не имеет отношения к подлинной Свободе. По сути, любая обусловленная реакция будет вести не к Освобождению, а к ещё бóльшему запутыванию в паутине страстей и автоматических реакций, вызывающих свои последствия и ещё больше обуславливающих тебя. Выход возможен лишь через качественный скачок за пределами всякого «метода», через Метафизический прыжок над пропастью неведения, через Перенос Сознания из обыденности личностных реакций в неконцептуализированную Мудрость Сущности — из личного в Вечное, от Сердца к Чёрному Солнцу Неспящих, из Обители Снов в Зияющую Бездну Истинной РЕАЛЬНОСТИ по ту сторону всех снов и всех сказанных (и не сказанных) слов.


XXX
Дар Сократа

<17.11.2012>

[XXX.1(88)] С позиции современной материалистической науки Духовное Знание, или Ведание, может казаться ненаучным или даже вне-научным, но оно не может и не должно быть нарочито антинаучным. Собственно, это и отличает его от бреда сумасшедших или измышлений невежд. Мистические способы познания обладают своим собственным инструментарием и, как следствие, своими возможностями, в некоторых аспектах значительно превышающими возможности современной науки. И хотя на ниве мистики издревле «трудилось» значительное число шарлатанов, подражателей, мистификаторов, людей эмоционально возбуждённых и просто сумасшедших, за всей этой шелухой можно найти зерно Истины, если знать, как и где искать.
[XXX.2(89)] Прежде всего, необходимо осознать, что наши способности к познанию ограничены имеющимся у нас Образом Мира. Именно наш Образ Мира является нашей «реальностью», относящейся к Реальности, в лучшем случае, как бесконечно малая часть к бесконечно большому Целому, а в худшем случае — как порождённая нашим невежеством пародия на Реальность, не имеющая с Ней практически ничего общего. По сути, наш Образ Мира — это наша тюрьма, но также и привычный, по-своему уютный «дом», в котором мы привыкли жить и который не желаем потерять. Возможно, иногда мы готовы заняться его ремонтом или разумным расширением, незначительной достройкой, обновлением интерьера или украшением фасада, но в сравнении с окружающей нас Беспредельностью все эти «ремонтные работы» весьма незначительно изменяют наше действительное положение.
[XXX.3(90)] Чтобы выйти за пределы привычного Образа Мира, прежде необходимо понять, чтó он собой представляет и по каким законам существует. Для этого нужно научиться быть внимательным по отношению к своему образу мыслей, к способу ощущать, двигаться, говорить и т.п., то есть ко всему тому, что способно очень много рассказать нам на невербальном уровне о нашей душе, о свойствах характера, о предрасположенностях и психических обусловленностях — о том, что скрыто под телесной оболочкой и в маяте обыденности пребывает вне сферы нашего осознания. Пока мы ищем известное, опираясь на уже имеющийся у нас опыт, мы не способны выйти за рамки своего Образа Мира и обречены на вечное повторение одного и того же, предстающего перед нами в различных масках, во всё время обновляющихся личинах. Чтобы открыться для неизведанного или для Непостижимого, нам необходимо, с одной стороны, обладать дерзновенным стремлением к новым горизонтам, а с другой стороны, обладать достаточным смирением, чтобы, вслед за Сократом, признаться себе, честно и прямо сказать себе: «Я знаю, что ничего не знаю».


XXXI
Великая Чёрная Мать Морена

<19.11.2012>

[XXXI.1(91)] Одна и та же Сила пронизывает Собою всё сущее, одна и та же Сила проявляется как Великая Иллюзия и одновременно как Великое Знание, ведущее к Освобождению. В Учении Великой Нави эта Сила олицетворена в образе Великой Тёмной (Чёрной) Матери Морены. Ведическая традиция представляет Её в форме Змеи Кундалини, Которая до срока «спит», свернувшись клубком, в чакре Муладхаре[1]. В Каббале этой чакре соответствует сефира Малкут, в которой пребывает «в изгнании» Шехина, Божественная Мудрость, соотносимая с «падшей» Софией в учениях Гностиков. «Спящая» Кундалини заставляет человека воспринимать Реальность обусловленно, становясь для него Великой Иллюзией (санскр. Махамайя), — скрывая Мир Сотворения, именуемый Каббалистами «Брия», за Завесой Иллюзии (Парокет), или «Малой Бездной», разделяющей средний и нижний треугольники сефирот на Каббалистическом Древе Жизни.

До Падения сефира Тифарет не была центром Древа Жизни. Два Солнца Древа освещали окружавшие их сефирот: Даат, Высшее Солнце, Чёрное Солнце — мистическое Светило, находящееся позади и вне Солнца обычного, и Тифарет — обычное Солнце. Лучи Даат стремятся по путям к Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет. Высшее Солнце представляет «Высший Мир». Свет Тифарет по путям идёт к Даат, Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Йесод. Низшее Солнце относится к «Нижнему Миру». Однако верх и низ нераздельно связаны. Архангел Михаил управляет Тифарет и Нижним Солнцем. Наиболее приближенный к Богу Архангел — Самаэль, Люцифер-Светоносец — властвует над Солнцем Высшим.[2]
Сам «Безграничный Свет», Айн Соф, состоит из двух частей: один Свет желает творения, в то время как другой — Чёрный Свет — стремится остаться в себе.
Творящая часть Айн Соф называется «Мыслящим Светом», или ше-йеш бо махшавах, и принадлежит «Правой Стороне». Иная часть именуется «Светом, Лишённым Мысли», или ше-эйн бо махшавах, и относится к «Левой Стороне»[3]. Она пожелала остаться в себе и противится плану создания Мира. Свет Правой Стороны отделился от Света Левой и создал Пустоту в себе, где и произошло Творение. Тогда Свету, Лишённому Мысли, который стремится остаться в изначальном состоянии Айн Соф, приходится сотворить Силы-Антиподы. В «Encyclopedia Judaica» Гершом Шолем пишет об этом: «В диалектике Творения он, таким образом, становится враждебным и разрушительным началом. То, что называется Силой Зла, Келиппот, в своём глубинном основании укоренено в Нетворящем Свете Самого Бога. Дуализм формы и материи приобретает новый оттенок: основания обеих находятся в Айн Соф. Свет, Лишённый Мысли, не несёт зла сам по себе, но приобретает этот аспект, поскольку противостоит существованию чего-либо, кроме Айн Соф, и поэтому готов уничтожать структуры, создаваемые Светом Мыслящим».
Парадоксальным образом Свет, Лишённый Мысли, вынужден создавать собственные, независимые, противостоящие Творению структуры. Шолем продолжает: «В действительности, Свет, Лишённый Мысли, также творит — Демонические Миры Келиппот, чья единственная задача — уничтожить созданное Светом Мыслящим. Они именуются "Змеями, обитающими в Великой Бездне". Сатанинские Силы, которые в "Зохар" называются Ситра Ахра ("Другая Сторона"), — не что иное, как другая сторона Самого Айн Соф, постольку, поскольку она, благодаря собственному сопротивлению, оказалась вовлечённой в процесс Творения».[4]
...Какова может быть причина обращения к Тёмной Стороне? Анализируя Каббалистические представления, мы видим, что Метафизическое Зло не обязательно связано с повседневной жестокостью, которую столь часто с ним ассоциируют. Каббалистическое Метафизическое Зло — это Сила, разрушающая и созидающая одновременно, к каковой человек прибегает, если желает обрести индивидуальное бытие. Человек отделяется от Бога в момент Творения, от матери — при Рождении. Большинство Религий полагают необходимым вернуть человека в утопическое изначальное состояние. Тёмный же путь предлагает Второе Рождение, кое дарует знания и делает подобным Богу, как и обещал Змей в Эдемском саду. По мнению Каббалистов, Сила и Знание — вот главные сокровища, которые может предложить Тёмная Сторона.[5]
Лишь немногие способны следовать по нехоженой тропе Тёмного Посвящения, поскольку она ведёт к Хаосу. Светлый Эзотеризм возвращает Адепта к Божественному Единству, Тёмный же приводит к тому, что находится за пределами Божественного. Мы называем Клифотическую Инициацию Драконианской в двояком смысле: «Драконианский» часто означает «жёсткий» и «жестокий», — это подходящее определение Драконианского Пути, сурового, но открывающего прекрасные Миры. Название «Драконианский» также указывает на направление. Светлый Эзотеризм ведёт к единству со Светлыми Мужскими Божествами, наподобие Яхве или Мардука. Эзотеризм Тёмный, напротив, приводит к Первородным Сущностям-Драконам, таким, как Левиафан, Техом или Тиамат, появившимся задолго до Светлых Богов и ныне обитающим в Бесконечности, вне Божественного Света. Для Адепта, инициированного на Клифотическом Пути, Тьма Бесконечности представляется Скрытым Светом, своей яркостью настолько превосходящим Свет Богов, что воспринимается как непроглядная Тьма.[6]

[XXXI.2(92)] Духовное Пробуждение можно описывать как Пробуждение и Восхождение Змеи Кундалини по Мировому Древу, где «Великая Блудница» Шакти вновь сольётся со Своим Источником — Шивой, где «падшая» София вернёт Своё Царственное положение, где будет положен конец «изгнанию» Шехины. Когда Махамайя, или Великая Иллюзия, пресуществляется в Махавидью, или Великое Знание, «падшая» сефира Да’ат («Знание») вновь воспрянет из «Великой Бездны», становясь индивидуальным «Мостом» для Переноса Сознания из смертной личности в Бессмертную Сущность, и Времени больше не будет... Единое НЕРОЖДЁННОЕ дышит Бесконечностью Творений и Растворений, так сознавая СЕБЯ. Удаляющий Поток разносит волны САМО-осознания НЕРОЖДЁННОГО по всей бесконечности Великого Окиян-Моря, но когда удушающие оболочки созданной Демиургом души разрываются изнутри Вещим Зовом, мы оставляем Путь Удаления и встаём на Путь Возврата, следуя за Чёрным Пламенем, пылающим внутрь, начиная движение «против Бога и Природы», дабы вернуться к Источнику, неподвластному Демиургу (иллюзорной ложной самости, Космическому ego Изначального Хаоса). Мечом Истинного Знания — Духовного Ведания — мы «отсекаем» голову Демиургу в себе, то есть выходим за пределы собственного ego, ложной самости (санскр. ахамкара), существовавшей лишь из-за нашего неведения, заставлявшего нас принимать иллюзорную персонификацию потока ума, то есть ego, за нечто реально существующее.
[XXXI.3(93)] В рамках Тремирья (Явь–Навь–Правь) Великая Чёрная Мать Морена предстаёт в форме Мары — Богини Зимы (зимнего оцепенения Природы) и Смерти. В этой Своей ипостаси Она противостоит Светлым Богам-Сварожичам, порождениям Демиурга Сварога, сдерживая их Красный Огонь Жизни — Своим Чёрным Огнём Растворения, полагая пределы «раковой опухоли» Демиургического размножения и «отчуждения» живых душ от Изначального НЕРОЖДЁННОГО. Противостоя Богам Обусловленного Состояния[7], Великая Чёрная Мать Морена Сама проявляется в обусловленной форме Богини Смерти, страша невежд, но являя Собой Присутствие Бездны НЕРОЖДЁННОГО для Мудрых, — Бездны Великой Нави, пребывающей по ту сторону Тремирья, за пределами Древа Сефирот, «Малой Бездны» Парокет и «Большой Бездны» Да’ат, за пределами «благих» и «не благих» снов обусловленного Сознания, за пределами Пути Удаления и Пути Возврата, — Там, Где Временные Эоны склоняются перед Величием Нескончаемого Эона, перед ВЕЧНОСТЬЮ над Временем, по ту сторону «дурной бесконечности» Коловерти и оков Вечного Возвращения...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:39 | Сообщение # 29
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXXII
Поцелуй Морены

<20.11.2012>

[XXXII.1(94)] Реальность Космического «Бога» есть такая же иллюзия и условность, как и реальность человеческого ego. Как ego — ложная самость — является своего рода «творцом» Образа Мира («демиургом» личного «космоса») в уме человека, так Демиург является своего рода «ложной самостью» Изначального Хаоса, Великой Бездны НЕРОЖДЁННОГО. Явленный Мир (Тремирье) рождается из Лона Бездны, из НЕРОЖДЁННОГО, чтобы посредством изменчивых форм и протекающих во Времени процессов Неизменное в Себе НЕРОЖДЁННОЕ могло «осознавать» СЕБЯ. Но для этого Единому НЕРОЖДЁННОМУ необходимо стать «не-Я», противопоставить Себя — Себе же, чтобы в динамике движения между «Я» и «не-Я» актуализировалось Его САМО-осознание.
[XXXII.2(95)] Творение возникает как Всепорождающий Выдох НЕРОЖДЁННОГО, создающий иллюзию «удаления» некоторых «частиц» Бездны, увлекаемых Удаляющим Потоком прочь от Источника. Но на определённом этапе, по достижении некоторой фазы «удаления», внутри ощущающей своё мнимое отчуждение «частицы» начинает звучать Вещий Зов — Безмолвный Глас нашей Истинной Природы, Великой Бездны, зовущий нас встать на Путь Возврата и, «оседлав» Возвратный Поток, «вернуться» назад, к Источнику. Чтобы «возвратиться», нашей душе, «частице» Предвечной Тьмы, необходимо совлечь с себя семь ложных покровов, сотканных из Света, в которые облёк нас Демиургический импульс. В современном Оккультизме эти Семь Покровов соотносятся с семью тонкими телами, семью чакрами, Семью Планетами и олицетворяемыми ими качествами в традиционной Астрологии, Семью Металлами в Алхимии и т.д. Иногда речь идёт не о Семи, а о Трёх Покровах, соотносимых с Тремя Мирами (Нижний, Срединный и Верхний), Тремя Временами (прошлое, настоящее и будущее), Тремя Божественными Ликами (Созидающий, Сохраняющий и Разрушающий) и т.д. Пока мы отождествляемся с какими-либо формами, «грубыми» физическими или тонкими, мы не знаем своей Истинной Природы, и причинно-следственные связи, действующие в Явленном Мире (Тремирьи), властвуют над нами. Когда всякое отождествление оказывается преодолено, мы постигаем себя Тем, Кем являлись всегда, Кем являемся изначально — Самим НЕРОЖДЁННЫМ.

Лишь когда душа лишится собственной сущности, и сущностью ея станетъ Богъ, увидитъ, познаетъ, постигнетъ она Бога Самимъ Богомъ. Мы должны, — такъ говоритъ великiй Мудрецъ, — познавать и постигать Бога собственнымъ Его существомъ, и такъ постичь, чтобы это постигалъ дѣйствительно Онъ. Тогда душа — равно и познающее, и познаваемое! Но какъ душа одновременно пойметъ и будетъ понята, этого никто не можетъ понять здѣсь, во Времени, и собственнымъ умомъ, ибо для этого онъ долженъ быть весь погруженъ в себя, въ чистое созерцанiе Природы Бога, куда сотворенный умъ не проникалъ никогда.[1]
Возстань же, благородная душа! Выди вонъ изъ себя и иди такъ далеко, чтобъ не возвратиться совсѣмъ, и войди въ Бога так далеко, чтобъ никогда изъ Него не выйти, только тамъ пребывай, чтобы никогда вновь не быть тебѣ въ положенiи, въ которомъ ты бы имѣла дѣло съ творенiями. И всѣмъ, что откроется тебѣ, не обременяй себя, и всѣмъ, что передъ глазами у тебя, не вводись в заблужденiе. И не помѣшай себѣ самой какимъ-либо дѣланiемъ, которое ты возьмешь на себя; лишь за чистой природой своей слѣдуй, за «Ничто», которое ни въ чемъ не нуждается, и не ищи другой обители: Богъ, сосворившiй тебя изъ «Ничто», Онъ будетъ, как это ни в чемъ не нуждающееся «Ничто», твоей обителью, и въ Его неизмѣнности станешь ты неизмѣннѣй, чѣмъ «Ничто».[2]

[XXXII.3(96)] Наша Истинная Природа — Сверхбожественное НИЧТО — лучится сокрытым от глаз профанов Чёрным Светом, горит Чёрным Пламенем, пылающим внутрь, ведя нас от Солнца этого Мира к незримому Чёрному Солнцу Неспящих, безмолвно зовущему нас из самого Сердца Тьмы. Нас ведёт наш Даймон, наша Чёрная Звезда... В этом Мире мы узнаём друг друга по особой несказáнной тоске в глазах, по невыразимому сиянию, истекающему наружу из незаживающей Метафизической раны, которую нанёс нам изнутри Вещий Зов. Наша тоска кончается вместе со Смертью, когда Magnum Opus — Великое Делание всей нашей Жизни — оказывается полностью завершено, и Великая Чёрная Мать Морена Своим поцелуем ставит на чело Прозревшего Герметическую Печать, не замыкающую, но окончательно и бесповоротно отверзающую для него Врата Бездны...


XXXIII
Взгляд из Бездны

<21.11.2012>[3]

[XXXIII.1(97)] Взгляд из Бездны — ледяная бритва, вспарывающая смердящую плоть, зияющая прореха в гнилом мозгу, из которой вырывается на свободу атомный вихрь Сознания. Когда ты смотришь из Бездны, обрюзгшие морды человекоподобных големов, записных святош и властительных ничтожеств раскрывают перед тобой свою самую страшную тайну, заключающуюся в том, что все они суть не более чем пустые оболочки, иллюзии, грезящие иллюзиями, мертвецы, пожирающие своих мертвецов.
[XXXIII.2(98)] Бездна усмехается неразрешимыми парадоксами нам в лицо, и свинцовое[4] зимнее Небо бросает снежные лотосы к ногам Чёрного Будды, в своём Священном Безумии вышедшего за пределы безумия Мира сего — самим своим существованием бросающего вызов серенькому посюстороннему скудоумию унылой посредственности, попирающего прах пустых душ-«скорлуп», выгоревших в Аду своего убийственного убожества... Священное Безумие не лечится, оно само подобно Алхимической Панацее исцеляет болезни всех рассудочных концептуализаций и Богословских персонификаций, размалывая в мелкое крошево ужимки трусливой «праведности» и импотентского «благочестия», сжигая личное в Чёрном Пламени ВЕЧНОГО.
[XXXIII.3(99)] Когда ты смотришь из Бездны, ты видишь себя и Мир не извне, а изнутри, и никакие «покровы», никакие «скорлупы» не могут воспрепятствовать твоему вúдению. Более того: если смотреть изнутри, все внешние «покровы» видятся как иллюзии, лишённые какого-либо субстанционального основания. Их природа — иллюзия от иллюзий, так как существуют они исключительно в качестве иллюзий в иллюзорном уме иллюзорной личности, которая утверждает своё иллюзорное существование, свою иллюзорную «отдельность» посредством того, что всеми силами держится за свои «покровы». Когда же она перестаёт держаться за них, тогда вмиг исчезает то, что позволяло ей считать себя чем-то субстанционально существующим, вещественно осязаемым, безусловно реальным. И нет больше никаких «скорлуп», никаких «покровов»... И Бездна разверзает нам Свои объятья...


XXXIV
Наша Истинная Природа

<22.11.2012>

[XXXIV.1(100)] «Переживающий есть переживаемое», — говорил Дж. Кришнамурти. «Я-переживающий» есть лишь персонификация переживания, существующая в уме человека. Наша Истинная Природа — это не то, чем может обладать наш ум через отождествление, это не очередное «состояние», в которое мы можем войти, чтобы затем пытаться всеми силами удержаться в нём или удержать его, обладать им. Наша Истинная Природа — это, образно говоря, то Пустое Пространство, в котором происходят все эти игры — игры ума, в которые играют люди, даже не подозревая, что сами являются механическими объектами, — а вовсе не сознательными субъектами!.. — этой игры. Все наши разговоры о «Бессмертной Душе (Духе)», «Атмане» и т.п., то есть о чём-то субстанционально существующим и переживающим всевозможные состояния, суть лишь различные способы самообмана, которым предаётся наш ум, чтобы не оказаться лицом к лицу с Абсолютной Пустотой, с Бездной Сверхбожественного НИЧТО, в Которой безнадёжно тонут все персонификации, все опоры, которые расставляет ум для поддержания иллюзии своей «реальности».
[XXXIV.2(101)] Родиться в этом Мире во плоти — ещё не значит подлинно быть. Так, зерно обладает лишь потенцией бытия, оно может самоосуществиться в колосе, но для этого прежде оно должно умереть как «зерно». Все мечты о собственном «личном Бессмертии», инфантильные представления о «Добром Боге» и даже надежды на «благое Перерождение» — всё это не более чем нелепые попытки ума замаскировать Бездну, низвести Абсолютно ИНОЕ до уровня обыденного, скрыть от собственных глаз нашу Истинную Природу — НЕРОЖДЁННОЕ. Бездна страшит всё «человеческое, слишком человеческое» в нас; Она страшит даже «бесстрашных» Героев, бросающих Ей вызов, и лишь Пробуждённые, увидевшие в Ней свою Истинную Природу, взирают на Бездну без страха, ибо всё то в них, что было способно испытывать страх, прогорело в Чёрном Пламени Растворения, растворилось в Самадхи Ужаса, отпало с клочьями рассозданного сна...
[XXXIV.3(102)] Пожирая наши иллюзии, Бездна пожирает наших Богов. Убивая нас как людей, Бездна инициирует нас, возвращая нам нашу Истинную Природу — То, Что нéкогда было забыто нами, но никогда не оставляло нас, являясь нашей Сущностью, скрытой до срока под фиговым листком смертной личности. Религия, абсолютизирующая мораль, подменяющая Духовность следованием тем или иным поведенческим образцам, ставящая своей целью достижение «святости», а не Пробуждения, — это «последнее прибежище для негодяя», последняя попытка человека «убежать» от себя, от своей Истинной Природы. Подлинная Инициация — это бескомпромиссная Смерть; Свобода — это Смерть; Пробуждение — это Смерть, ибо тот, кто искал Пробуждения, должен умереть ради того, чтобы обнажилось ТО, ЧТО изначально пребывало по ту сторону сна... Ты спрашиваешь меня, Кто есть моя Вечная Возлюбленная — Великая Чёрная Мать Морена? Поистине, Она — Та, Которая убила «меня»; Она — Та Сила, Которая обрекает на растворение всё, что не есть Бездна, всё, что ты привык называть «собой», за что ты держишься и с чем отождествляешь себя. Она — Та, Которая пробудила во мне и пробудит в тебе, когда ты будешь готов, Своего Божественного Супруга — Великого Рогатого Бога, олицетворение Изначального Хаоса, Силой (Шакти) Которого является Она Сама...

(Продолжение следует...)
 
werlokДата: Воскресенье, 02.12.2012, 11:39 | Сообщение # 30
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
XXXV
Любовь

<24.11.2012>

[XXXV.1(103)] Если Любовь не убила тебя, значит, ты ещё не познал Истинной Любви, которая есть Воля к ЕДИНСТВУ. Когда ты делаешь свой первый шаг на Пути Любви, существует субъект, которого ты называешь «собой», и существует объект, к которому ты стремишься. Когда ты делаешь второй шаг, конкретный объект становится, в некотором смысле, не важен, — Любовь существует в тебе как состояние, в котором ты пребываешь вне зависимости от того, на кого или на что направлен Её Поток. Когда же ты делаешь третий шаг, «ты» исчезаешь, растворяешься в ЕДИНСТВЕ, к Которому тебя направляла твоя Истинная Воля на Пути Любви...
[XXXV.2(104)] Об этом же самом можно сказать иначе. На первой стадии объект и субъект существуют как два центра одной Любви, стремящиеся друг к другу. На второй стадии субъект растворяется в объекте, любящий исчезает, достигая Врат Возлюбленной, в Которые не может войти никто из числа держащихся за своё «я», ибо Ключ к этим Вратам — «не я, но Ты». На третьей же стадии исчезает даже сам объект, сам образ Возлюбленной тает в Невыразимом, растворяется в Сверхбожественном НИЧТО, — так последний покров оказывается снят, и последняя построенная нашим умом персонификация рушится в Безмолвие Бездны... Хафиз говорит:

Самым счастливым было время,
проведённое с Возлюбленной;
Всё остальное было тщетно и бесплодно.[1]

[XXXV.3(105)] Об этом же самом можно сказать и иначе... Но даже самое изощрённое описание Неописуемого окажется бессильным перед Живой Бездной, перед Присутствием Невыразимого. Любые слова становятся оковами, когда мы говорим о Любви. Любые концепции оказываются ложными, когда умозрения сменяются непосредственным переживанием. Легче сказать, чем Любовь не является, нежели дать Ей чёткое определение и нарисовать рациональную карту Пути Любви. Ср. у Кришнамурти:

...Любовь — это не сентиментальное чувство. Быть сентиментальным, быть эмоциональным — это не любовь, ведь сентиментальность и эмоции — это просто ощущения. Религиозный человек, который плачет об Иисусе или о Кришне, о своём Гуру или о ком-то ещё, просто сентиментален, эмоционален. Он отдаётся ощущению, что является процессом мысли, а мысль — не любовь. <...>
О любви невозможно думать, любовь невозможно культивировать, любовь невозможно практиковать. Практика любви, практика братства — всё ещё внутри поля ума, поэтому это не любовь. Только когда всё это остановлено, только тогда возникает любовь, тогда вы узнаёте, что такое любить.

(Дж. Кришнамурти, «О любви»)[2]


XXXVI
Уединённость в Духе

<25.11.2012>

[XXXVI.1(106)] Естественное Состояние Первоосновы остаётся неизменным в толпе и в уединении. Оно зияет Бездной сквозь пустоту разбитого Сердца Мастера, прорастает Свободой сквозь труп этого Мира, словно кислота или яд (ср. Самаэль — «Яд Бога») прожигает стены Демиургической тюрьмы изнутри, рассоздавая тварные покровы НЕРОЖДЁННОГО. Естественное Состояние Первоосновы не имеет ничего общего с отупением ума или идиотической блаженностью святош. Оно скорее похоже на глубинный покой Океана, содержащий в себе потенции всех бурь и всех волн, от мелкой ряби до всесокрушающих бурунов восставшей пучины. Когда мы сохраняем покой и умиротворённость в чистом и благом месте, это практически ничего не говорит о нас самих, о том, что сокрыто за мирскими личинами. Когда же мы выходим за пределы автоматических реакций и, даже пребывая в неблагих, угрожающих и устрашающих местах и обстоятельствах, сохраняем покой внутренней уединённости, это имеет подлинную ценность. Шри Ауробиндо, проведя год в заключении из-за своей причастности к национально-освободительному движению индийского народа против британского владычества, писал:

Для того, кто стремится достичь Йогического состояния, не должно быть разницы между пребыванием в толпе и в одиночестве.

(Шри Ауробиндо, «Эпизоды тюремной Жизни»)[3]

[XXXVI.2(107)] Одни и те же слова, сказанные на воле и в тюрьме, имеют разный вес. Произнесённые или написанные в неблагоприятных условиях, они больше говорят о самом человеке, о его глубине, нежели о том, на что указывает их буквальное значение. Внешняя свобода, без опоры на Внутреннюю Свободу, не отменяет человеческой обусловленности и неосознанного рабства, в то время как «Мудрец свободен и в тюрьме», — Внутренняя Свобода выводит нас на качественно иной уровень осознания, разрывает фальшивые Небеса нашей обыденности Переносом Сознания с уровня воплощённой óсоби, с уровня смертной личности, на уровень Духовной Сóби, Бессмертной Сущности. Одиночество терзает ум, иссушает душу человека, но истинное уединение, которое не зависит от окружения, дарует нам Духовный Покой, происходящий из ЕДИНСТВА Сущности, а не из многоголосицы смертной личности, пребывающей в двойственности и беспокойстве вечно бегущего от себя ума.
[XXXVI.3(108)] Групповые радения, коллективные практики, совместные моления и т.п. — от «благочинных» церковных собраний до развязных групповых оргий, — поможет ли всё это человеку в его САМО-осознании, заменит ли его сугубо индивидуальное понимание, раскрывающееся в уединённости? Я не говорю, что групповые практики, совместные Обряды и т.п. не нужны вовсе, что они бесполезны во всех отношениях. Я лишь указываю на то, что область их применения ограничивается внешними уровнями, на которых может существовать одиночество, которого человек стремится избежать, прибегая к групповым действиям, в то время как уединённость в Духе способна вывести человека за пределы двойственности как таковой, распахнув перед ним Врата его Истинной Свободы.


XXXVII
Снег идёт...

<26.11.2012>

[XXXVII.1(109)] Снег идёт... Шактипатом Бездны, Благословением Смерти, поцелуем Зимы-Мары, тонким звоном серебряных бубенцов — отзвуками Безмолвия Древнего Льда. Снег идёт... Или это проходим мы, люди, а Древний Лёд сохраняет Свою неподвижность в недостижимой для Времени ВЕЧНОСТИ, в неподвластной Временны́м Эонам ПУСТОТЕ... Чёрное Пламя, пылающее в Сердце Тьмы, обращённое внутрь, извне предстаёт как Несокрушимая Ледяная Твердь, остужающая горячку ума, полагающая завершение всем процессам, всем Кармическим следствиям и цепям Космических Циклов. Великая Чёрная Мать Морена дышит Пустотой, обжигающе-ледяным Дыханием Космической Ночи Богов, пробивая скорлупы наших снов. Она надвигается, безжалостно и неотвратимо, морозными змеями пробираясь под наши одежды, покровы и маски, Чёрным Солнцем разрывая изнутри сжавшиеся от страха, остекленевшие от Её Касания, не пережившие Самадхи Ужаса человеческие Сердцá... Снег идёт...
[XXXVII.2(110)] Она приходит к нам — всегда Нежданная, Неузнанная, Непостижимая — Антилогосом Рассоздания, Чёрной Софией Гностиков-еретиков, Снежной Королевой в Ледяном Венце, Восседающей на Звере Госпожою нашею Бабалон, Невыразимой Махабхайравачандограгхоракали[4], плывёт над Землёю в зимних сумерках воем Псов Гекаты, Чёрным Ветром Опустошения, Белой Лебедью из Заморских-Закрадных[5] стран, Огненной Кровью в Чаше Учения Великой Нави... Все наши одежды сплетены из Нитей Судеб и слов, потому Она — Владычица Серебряного Серпа, рассекающего Нити Судеб, — всегда Обнажена. Но невежды вновь и вновь одевают Её в ветошь своей беспроглядной глупости, потому Она сокрыта от них, не готовых встретиться с Ней лицом к лицу, узреть Её Истинное Обличье — Сияние Бездны, Чёрный Огонь ПУСТОТЫ...
[XXXVII.3(111)] Снег идёт... Меж Землёю и Небом стал виден призрачный Мост, отверзлись Врата Нави... Когда ты войдёшь, больше не будет Смерти, не будет страха и Времени больше не будет. Все Ужасающие Силы, сторожащие эти Врата, на самом деле находятся внутри тебя, в твоём уме, как и сами Врата. Врата иллюзорны, но за ними открывается подлинная Реальность — Сверхбожественное НИЧТО, из Которого рождается поистине Всё. Из-за иллюзорности Врат в них невозможно «войти», если следовать «Пути», или какому-либо методу, потому говорится, что Истинный Путь — это Путь без пути. Искатель оказывается по ту сторону Врат, когда в нём умирает «я-идущий», «я-входящий», «я-ищущий». Пока «Я есть», нет возможности войти, но когда «Я есть ТО» — ты уже по ту сторону Врат. Принеся в жертву Морене «себя», ты войдёшь, не входя. Желая сохранить, сберечь себя прежнего, ты умрёшь Смертью обычной — той, которая не станет для тебя Переходом, которая не откроет тебе Путь к Сердцу Тьмы, но лишь обречёт на новый Круг в «дурной бесконечности» Коловерти. Лишь принесший в жертву «себя» достигает Бессмертия. И осознание невозможности «достичь» Освобождения — является единственным способом быть Свободным.

P.S. Сегодня в сумерках мы с Ладой, впервые за эту зиму, ходили босиком по снегу, и снег шёл вместе с нами и шёл по нам, и наш маленький сын смотрел на нас широко раскрытыми глазами...


XXXVIII
Кали-Юга

<29.11.2012>

[XXXVIII.1(112)] Для следующего Учению Великой Нави любая эпоха — это Кощный Век, Кали-Юга, любое время — это Время Конца, любой лик — это Лик Смерти. При необусловленности «методом» всё становится методом, при выходе за пределы «практики» практикой становится сама Жизнь. Ничто не отвергается, но и ничто не возводится в ранг Абсолюта. Максимально «негативные», с точки зрения обывателя, условия и обстоятельства помогают радарю Великой Нави выковать свою подлинную индивидуальность — построить Калинов мост между личным и Вечным, чтобы осуществить Перенос Сознания из смертной óсоби в Бессмертную Сóбь, осознать себя как Чёрное Пламя Бездны, как Чистый Дух по ту сторону всего, что может быть поименовано, обретено или потеряно, построено или разрушено, — как То, над Чем не властны Временны́е Эоны и Боги Обусловленного Состояния.
[XXXVIII.2(113)] В Кощный Век обычные линии передачи Традиции оказываются либо прерваны, либо безнадёжно искажены самоуверенными профанами и алчными имитаторами. Всякое Священнодействие неизбежно превращается в фарс, в клоунаду, в злостную пародию на то, чем оно должно быть по своей природе. Анализ превращается в умертвляющую деструкцию, передача Знания — в цитирование цитат при давно забытых Первоисточниках, героический энтузиазм, ведший некогда к открытиям новых Земель и постижениям в области Духа, сменяется усталой иронией, убивающей на корню саму возможность серьёзного подхода к чему бы то ни было. Но то, что лишает Пути обычного человека, ищущего вовне, обращает Мудрого к Истокам Бытия внутри, и уединённость Странника Духа не отделяет, но становится мостом к Единству в Бездне, Которую мы носим в себе.
[XXXVIII.3(114)] Каждый наш шаг — это наша Последняя Битва. Каждый наш вздох — пульсация НЕРОЖДЁННОГО. В каждой падающей с этих Небес снежинки мы видим отблеск Древнего Льда, в котором отразилось другое Солнце — Чёрное Солнце Неспящих, и Иное Небо шлёт нам Свои безжалостные Благословения через каждую пережитую нами Смерть, через рассоздание всех тварных покровов, через боль совлечения ложных личин и скорлуп выжженной Огнём Прозрения души. Не пустой мятеж обезумевшей обыденности, не марш ничтожеств по замкнутому кругу Космической безысходности, а Метафизический прорыв вовне, не инфантильная попытка возвращения в «потерянный Рай», а Инициатический прыжок в Бездну Абсолютно ИНОГО, в Сверхбожественное НИЧТО, нашу Истинную Природу, — поистине таков Путь Великой Нави!

В библейских мифах Инициация человека начинается со вкушения плода познания. Согласно светлой экзотерической Религии, человек должен найти путь обратно к беззаботному детскому состоянию, в котором он находился до искушения и грехопадения. Тёмная же Эзотерическая Традиция утверждает, что человеку следует продолжить поиск Знаний, покинуть Эдем и обрести Мудрость в НЕИЗВЕДАННОМ. Последний одиннадцатый шаг выводит к Сокровенной Тайне вне пределов Вселенной.[6]

Плачь, слышишь — Небо зовёт нас, так плачь,
С гулом рушатся Времени своды,
От Свободы неистовой плачь,
Беспредельной и страшной Свободы!

Плачь, мы уходим навеки, так плачь,
Сквозь Миры, что распались как клети.
Эти реки сияния! Плачь!
Ничего нет прекраснее Смерти![7]

(Продолжение следует...)
 
Форум » Наследие Предков » Страница русских знаний » из философского дневника Велеслава
  • Страница 2 из 8
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • …
  • 7
  • 8
  • »
Поиск: