[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 3 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Форум » Наследие Предков » Боги Славянские. Мифология » Славянская мифология. Часть 3
Славянская мифология. Часть 3
ЗентаДата: Суббота, 04.05.2013, 00:16 | Сообщение # 31
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги


Известны мифологические рассказы о том, как русалка благодарит женщину, которая сжалилась над ее голеньким ребенком и накрыла его своей одеждой. Обычно в благодарность русалка дает хороший урожай льна, трубку полотна, которая при разворачивании никогда не кончается, умение хорошо прясть, «спор в руки» на все дела.
Желая вернуть потерявшуюся на Русальной неделе скотину, смоленские крестьяне совершали русалкам «относ»: в лесу на дереве оставляли лапти, онучи из новой женской рубахи, хлеб и соль, завернутые в чистую тряпку; при этом обычно приговаривали: «Прошу вас, русалки, / Мой дар примите, /А скотину возвратите». В Пермской губернии крестьяне даже верили, что с помощью русалки можно разбогатеть: следует лишь подкараулить, когда она будет расчесывать волосы, с которых будет сыпаться серебро.
Чтобы обезопасить себя от неблагоприятных последствий при встрече с русалкой, крестьяне прибегали к оберегам и защитным действиям. Увидев русалок, как и в случаях с любыми представителями нечистой силы, необходимо было осенить себя крестным знамением или очертить круг около себя и закрестить его. Магический круг обводили обычно острым металлическим предметом типа серпа или ножа, а также кочергой или головней, которые были связаны с огнем и очагом. Защитной мерой, по традиционным представлениям, считались чтение молитвы, а также использование матерной брани. В народе было известно, что, увидев в лесу нагую женщину или ребенка, следует бросить им платок или что-либо из одежды, хоть рукав от платья оторвать. Нередко крестьяне советовали также отмахнуться от русалки вальком (рубелем), ударить палкой ее тень или быстро сказать, сколько зубцов имеется в бороне. По поверьям, русалки не могли подойти к человеку и соответственно причинить ему вред, если у него на шее было два креста: один на груди, другой — на спине. Оберегом считали не только нательный крест, но и острую булавку или иглу. По древним представлениям, русалки, как и ведьмы, боятся некоторых растений: чеснока, хрена, крапивы, полыни. Отправляясь туда, где могут появиться русалки, для безопасности можно было положить под мышку эти растения. Кое-где у русских верили, что, встречая человека, русалка задает ему вопрос: «Полынь или петрушка?» И если ответить: «Петрушка», то она скажет: «Ах, ты, моя душка!» — и защекочет до смерти. Следует же всегда отвечать: «Полынь», тогда русалка скажет: «А ну тебя, сгинь!» — и отстанет от человека. В некоторых местностях оберегом от русалок считался хлеб. Полагали также, что, увидев русалок, следует первому крикнуть: «Чур, моя!» Тогда они не причинят вреда, а одна из них пойдет за человеком и будет ему служить целый год до следующей Русальной недели, и лишь тогда убежит к своим.
Русальная неделя была насыщена не только запретами, соблюдением обычаев, но и многочисленными обрядами, часть которых связывалась с русалками и была направлена на соблюдение их своевременного пребывания на земле, а затем — ухода. Почитание праздника русалок, проведение соответствующих обрядов, согласно народным представлениям, гарантировало помощь этих существ в выращивании урожая. В Рязанской губернии, например, в молодежной среде существовал обычай ежедневно на Русальной неделе рядиться русалками и ходить в таком виде по селу. Наиболее бойкие девушки выходили вечером на улицу в одних рубахах, с распущенными волосами, закрывавшими лицо; они бродили по задворкам деревень, прятались в конопле и лишь ненадолго появлялись перед домами. Встречая одинокого прохожего, особенно если это был ребенок, они старались напугать его: ловили и трясли, как настоящие русалки.
В местных традициях некоторые дни Русальной недели имели свои названия, и к ним приурочивались определенные действия, обряды, запреты. Так, вторник, например, в Тульской губернии назвался «задушными поминками»; в этот день крестьяне ходили на кладбище и зазывали русалку. В Курской губернии среда на Русальной неделе звалась «буроломы» и связывалась с запретом белить холсты; иначе, как считали, начнется буря и разостланные на земле холсты унесет в омут. Последний день недели в разных местах именовался «русальным воскресеньем», «русальным» или «крапивным заговеньем». В этот день в южнорусских и поволжских губерниях — Астраханской, Воронежской, Орловской, Пензенской, Рязанской, Тамбовской, Тульской, Саратовской, Симбирской — устраивали обычно обряды чествования и проводов русалок.
Эти обряды носили названия «водить русалку», «провожать русалку», «хоронить русалку», «прогонять русалку» и символизировали изгнание и уход русалок из мира людей. Главным персонажем ритуального действия была русалка, которую обычно изображали ряженые в антропоморфном или зооморфном облике. В роли русалок могли выступать девушки и молодые женщины, а также молодые мужчины. Устрашающий облик и атрибуты «русалки» указывали на восприятие ее как представителя мира «нежити». Ряженные русалками закрывали лица, черня их сажей, надевая маски, распуская волосы. Особенностью костюма «русалок» была белая неподпоясанная одежда из грубой ткани или старые рваные рубахи, сарафаны. Кое-где костюм дополнялся зеленью и цветами. В Рязанской губернии атрибутами «русалки» были кочерга, верхом на которой она появлялась на улице, и помело в руке.
В некоторых местах русалку изображали в виде чучела. В Рязанской губернии в заговенье перед Петровым постом делали из тряпок куклу величиною с шестинедельного ребенка, намалевывали ей нос, глаза, рот, наряжали в платье. Сделав из досок гроб, клали туда куклу, покрывали кисеей и убирали цветами. Парни, девушки, молодые женщины несли гроб на берег реки; девушки рядились кто священником, кто дьячком, кто дьяконом, делали кадило из яичной скорлупы и пели: «Господи, помилуй!» Все шли со свечами из стеблей конопли, тростника, полыни. У реки «русалке» расчесывали волосы и прощались с ней, целуя ее. Одни плакали, другие смеялись. Заколотив гроб, привязывали к нему камень и бросали в воду. После этого начинали петь песни и водить хороводы.
Широко был распространен обряд с ряженой русалкой в виде коня. Ее изображали один или два парня или мужика, встав друг за другом, положив на плечи жерди и накрывшись старой грубой тканью, иногда украшенной лентами и колокольчиками. Первый из них держал в руках палку с маской коня из соломы или тряпок, а в некоторых местах — с настоящим лошадиным черепом. Среди участников «вождения русалки» выделялся муж-чина-«погонщик», одетый в ветхий женский костюм, состоящий из рубахи и поневы; а его лицо закрывала специально изготовленная черная глиняная маска.
Ритуальное изгнание русалок устраивалось обычно вечером, ближе к полуночи. Традиционно, проведя «русалку» по всему селению, ее выпроваживали за околицу: в ржаное поле, к лесу или реке. Центральным действием «проводов» было шествие многочисленных жителей в праздничной одежде вслед за «русалкой», ряженой или в виде чучела. Участники процессии стучали заслонками и косами; при этом женщины то причитали, то пели веселые плясовые песни и смеялись.
В ходе обряда «русалки» проявляли свою агрессивную природу. В Тамбовской губернии мужчины, переодетые в торпища, прятались в ржаном поле, а когда шествие приближалось к ним, они, изображая русалок, неожиданно выскакивали из засады и бросались на девушек и женщин, стараясь ударить кнутом, а затем начинали преследовать убегавших. В Рязанской губернии на собравшуюся толпу набрасывалась сама ряженая русалка, резко развернувшись, как только ее подводили к полю. Схватив кого-нибудь, она принималась щекотать «жертву», затем, внезапно оставив ее, накидывалась на следующую. На Орловщине две де-вушки-«русалки» незаметно подбирались к месту гуляния молодежи и вторгались в него. Собрание с криками: «Ах, русалки идут!» — бросалось врассыпную, а «русалки» ловили девушек и парней и щекотали до слез. «Русалка-конь» во время шествия метался во все стороны, разгоняя и давя народ, пугая тех, кто сидел около своих домов и не участвовал в обряде. Поведение «русалок» разных типов, их гримасы и шутки вызывали общий смех и хохот.
В долгу у «русалок» не оставались и люди. В Рязанской губернии вышедшие на улицу жители нападали на ряженных русалками девушек с криком: «Гони русалок!», вынуждая их бежать к границе с соседней деревней. Тульские крестьяне бегали по полям, махая помелом, как бы отгоняя воображаемую русалку и громко крича: «Догоняй, догоняй!» Участники процессий для выпроваживания «русалки» гремели трещотками, били в заслонки и тазы, щелкали кнутами, а выйдя за пределы селения, стреляли из ружей холостыми патронами.
Изгнанные девушки-«русалки» какое-то время прятались в жите, в соседней деревне или в лесу, а затем, разоблачившись из обрядовых костюмов, возвращались домой. «Русалка-конь» на глазах публики валился на бок, задирал вверх ноги, изображая смерть. Ряженые скидывали с себя маску с пологом, которые участники «проводов» бросали в реку, или, разбив и разорвав на части, раскидывали по сторонам. Череп лошади «погребали» — бросали за деревней в яму, где и оставляли до следующего года. С соломенной или тряпичной куклой поступали по-разному. В Саратовской губернии чучело оставляли в поле на меже, а в Рязанской — сжигали на костре или разрывали на куски и разбрасывали.
В народной среде обязательность проведения обряда «проводов русалки» объясняли желанием вовремя избавиться от этих опасных существ. Так, воронежские крестьяне считали, что, если не бросить в поле «русалку», «то русалки всю лету будут тра-щать (стращать, пугать)». Вместе с тем ритуальное растерзание, сжигание или просто оставление чучела русалки в ржаных полях способствовало, по народным представлениям, лучшему росту хлебов.
«Проводы русалки» сопровождались или завершались еще одним важным ритуальным действием: участники обряда обливали друг друга водой. Это могло происходить во время шествия с «русалкой» и после него, уже на гулянии с хороводами, песнями и плясками. В саратовской традиции обливание осмыслялось как призывание дождя в летний период. Но, кроме того, общеизвестно, что обливание водой, равно как и купание, и перепрыгивание через огонь, в традиционной культуре всегда связывалось с идеей очищения, особенно тех, кто участвовал в ряженье. Действительно, завершающим актом «проводов русалки» кое-где в Рязанской губернии было обязательное перепрыгивание участников обряда через костер, на котором сгорало чучело русалки. Здесь считали, что каждый перескочивший через огонь получал защиту от болезней, злых духов и колдунов. В Тульской губернии существовал обычай непременного омовения в реке на рассвете, после совершения обряда. Этот обычай местные жители связывали со снятием запрета на купание после ухода русалок.
В русском фольклоре нередко встречается мотив возвращения девушки, ставшей русалкой, в человеческий мир. Обычно мифологические рассказы повествуют о том, что при попытке вернуться русалка обращается к людям:
говорили, что мать у них прокляла дочь. Ночью нельзя было ругаться, а она прокляла. Она оборотилась русалкой. Я иду однажды вечером, а она стоит у угла дома и кричит: «Андрей, надень мне крест!» Я думаю, с себя сниму крест, а ей надену. Подхожу, а она в овраг бежит и меня за собой тащит. Я думаю: «Ну нет, в овраг я не пойду». А она так и осталась русалкой.
Чаще же в быличках подмененную в детстве девушку, ставшую русалкой, в невестином возрасте спасают именно накидыванием на ее шею креста, и она остается жить с людьми. По украинским поверьям, русалки в Духов и Троицын день просят себе святого крещения.
Мифология: Славянская
 
ЗентаДата: Суббота, 04.05.2013, 00:20 | Сообщение # 32
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Шуликуны


На Русском Севере и у русских в Сибири к сезонным относятся также мелкие демонические существа — шуликуны. По народным поверьям, они появляются из воды в канун Рождества на период Святок, а исчезают в Крещение, скрываясь в воде. В Сибири считали, что шуликуны вылезают также после водосвятия из крещенской иордани, а позднее туда же возвращаются.
В некоторых местных традициях происхождение шуликунов, как и русалок, связывалось с идеей неправильной смерти. Так, в Вологодской губернии полагали, что шуликуны — это проклятые или погубленные матерями дети, которые до времени находятся у нечистой силы, а на Святки выходят погулять.
По сути шуликуны — это маленькие водяные чертенята. В разных местах их названия несколько различались: «шуликуны», «шиликуны», «шулюкуны», «шалыханы», «шишкуны». Мнения исследователей о происхождении этих именований разнятся. Одни ученые считают, что они восходят к древнеславянскому слову «шуй», означающему «левый, плохой, нечистый», то есть несущему комплекс значений, соответствующих в мифологическом мировосприятии признакам нечистой силы. Другие специалисты возводят эти именования к иноязычным словам: татарскому «шульган» — «злой дух, подводный царь, пасущий под водой бесчисленные стада скота», тюркскому «шулюк» — «пиявка» и некоторым другим.
В поверьях шуликуны воспринимались как маленькие человечки, ростом с кулачок, иногда чуть побольше, у которых голова имеет заостренную форму, а изо рта пышет огонь. В некоторых местностях полагали, что своими острыми головами шуликуны пробивают лед, чтобы выбраться на землю. Кое-где считали, что у этих демонологических существ нет пяток, что сближает их с образом черта, которому приписывали такой «нечеловеческий» признак, как отсутствие пяток, и зачастую называли «беспятым». Сибирские же «шишкуны», по поверьям, имеют конские ноги. Шуликунов, этих маленьких демонов, узнавали и по одеянию: согласно мифологическим рассказам, они носят белые самотканые кафтаны с кушаками или пеструю одежду, а на голове — остроконечные шапки.
О причастности шуликунов к «иному» миру свидетельствует тот факт, что на Русском Севере и в Сибири этим словом называли также святочных ряженых, во внешнем облике которых были очевидны признаки покойника: белая одежда, лицо, покрытое белой глиной или углем, репяные зубы во рту. Образы шуликунов-демонов с шуликунами-ряжеными сближал головной убор: последние надевали на голову остроконечный колпак из бересты.
В народных поверьях прослеживается связь шуликунов не только со стихией воды, но и со стихией огня. С пышущим огнем изо рта они бегают по улице, держа в руках сковородку с горячими угольями или железный каленый крюк, которым хватают людей, чтобы сжечь. Кое-где даже их воображали ездящими не только тройке лошадей в железных санях, но и в железных ступах, а также на «каленых» печах. Кроме того, в Вологодской губернии с печью связывалось появление шуликунов на земле: крестьяне полагали, что эти демоны — младенцы, которых на Святках рождает кикимора, и новорожденные вылетают через печную трубу на улицу, где пребывают до Крещения, а затем уходят в воду.
Мифологические рассказы повествуют, как правило, не об одном, а о многих шуликунах. Действительно, по поверьям, они всегда живут и ходят по деревням артелями. Поселяются они обычно в заброшенных строениях, но могут проникнуть и в избу, если хозяйка не испечет креста из хлеба. В таком случае их бывает очень трудно выжить из избы. В Пермской губернии рассказывали, что шуликуны на Святки толкутся ватагами на перекрестках дорог или около прорубей. Иногда их можно увидеть и в лесу.
По отношению к человеку шуликуны выступают как мелкие пакостники. Они дразнят подгулявших пьяных мужиков, кружат их и толкают в грязь или сугроб, иногда не причиняя никакого серьезного вреда. В Тобольской губернии ленивой пряхе, которая до Святок не успела сделать свою работу, говорили: «Шу-ликун утащит кудельку!», а подчас, что утянет и ее саму. Во многих местах верили, что шуликуны похищают вообще все оставленное в избе или амбаре без благословения: и вещи, и съестные припасы. Несмотря на общую специфику деятельности шули-кунов как мелкого вредительства, людям все же известны рассказы и о том, что они могут заманить человека к проруби и утопить в реке. В некоторых местах рассказывали, что они своими острыми шапками долбят лед и пихают человека в воду.
По поверьям, ночами шуликуны бегают по деревне и заглядывают в окна, пугая детей. Поэтому ими взрослые часто стращали детей, если те плакали ближе к ночи или хотели куда-нибудь уйти далеко от дома. Обычно в таких случаях говорили:
«Спи, а то шуликуны придут». В сибирских деревнях детворе наказывали: «Не ходи в лес — шуликун пымает».
Согласно народным приметам, попадание шуликунов на глаза людям — это плохое предзнаменование и сулит несчастливый год. Защитным средством от них служило крестное знамение. На Русском Севере и в сибирских деревнях от шуликунов избавлялись в Крещение, завершающее святочный период. Парни и молодые мужчины в этот день скакали на конях по всему селению, ударяя во всех закоулках кнутами крест-накрест, чтобы выгнать нечистую силу, а также «давили» шуликунов копытами лошадей на льду, прямо около иордани. С этой же целью деревенские жители устраивали катания на санях вокруг селения и на реке.
Практически аналогичными шуликунам персонажами в Вятской губернии были так называемые «куляши», или «кулиши». Это тоже маленькие водяные чертенята разных цветов, выскакивающие из воды во время крещенского водосвятия. Их название заимствовано из языка коми, у которых слово «kul» означает «злой дух». Кроме того, на время Святок, воспринимаемых в народе как особое время — «без креста», когда родившийся Христос еще не был крещен, — на земле, кроме шуликунов, появлялись близкие им святочные демоны. В Олонецкой губернии известен был «святке» — нечистый дух в облике человека или животного, который мог и добро совершить, но больше по своей оплошности, а мог нанести и вред, обычно по ошибке или неосторожности человека. К святке, как и к другой нечистой силе, обращались во время гаданий. Чтобы не было беды, следовало соблюдать все правила предосторожности. Так, в одном из мифологических рассказов святке губит девушек, которые, гадая в овине, сели на коровью шкуру, но, обводя ее магическим кругом, забыли очертить кончик хвоста. За этот-то кончик святке ухватился и стал волочить всех по овину так, что наутро гадающие девушки оказались мертвыми. В поверьях Калужской губернии подобными сезонными существами были «святочницы» — безобразные, поросшие длинными волосами духи, обитающие в святочный период в банях и неосвященных строениях. Святочни-цы не умеют говорить, а только поют без слов и пляшут. Они нападают в банях на девушек и мучают их, «колупая» тело. Спастись от них можно, кинув бусы так, чтобы они рассыпались. Тогда святочницы, бросаясь подбирать бусины, забывают о своей жертве. Как персонаж, связанный с водной стихией, близок шуликунам также водяной.
Мифология: Славянская
 
werlokДата: Суббота, 04.05.2013, 00:21 | Сообщение # 33
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Цитата (Зента)
Вера в колдунов и ведьм пришла из глубокой древности и широко бытует в русских деревнях и городах по сию пору. Колдунами и ведьмами называли людей, владеющих магическим знанием и использующих его в основном в дурных целях, для нанесения вреда окружающим.
Я  бы сказал что это искажённые понятия привитые уже попами,ибо издреле  слово Колдун составляют два образа -коло и дуния,это круг и  соединения Земного и Небесного Живого Огня,то есть это человек владеющий магией планетарных масштабов, ...
так и ведьма всего лишь ведающая мать, или мать родившая и воспитавшая в традиции Веры(знания самосиянного Света) не менее 16 детей, в других языках этим словам нет аналогов, и вообще с русского языка на другие возможно только толкование,а прямые аналоги только примитивное притягивание за уши....
ДоБРа!!!
 
ЗентаДата: Суббота, 04.05.2013, 00:25 | Сообщение # 34
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
werlok, Павел,да я согласна с Вами,но,что написано пером.....увы...
 
werlokДата: Суббота, 04.05.2013, 08:21 | Сообщение # 35
любовь
Группа: РАдужный человек
Сообщений: 1539
Статус: вне радуги
Да, но тогда должно писать славяно-христианская мифология))))
ну чтобы уж совсем не запутывать людей)
ДоБРа!!!
 
ЗентаДата: Воскресенье, 05.05.2013, 19:20 | Сообщение # 36
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Анчутка




Анчутка - бесенок, умеющий летать.


Что собой представляет Анчутка


Есть в старых русских поговорках упоминание, звучащее как угроза "Не ходи купаться, а то Анчутка утащит"… Удивительно нелепое и несколько забавное имя Анчутки несколько совпадает с проказливым нравом этого существа, которое по славянским поверьям, является никем иным, как бесенком или чертенком (что одно и то же). Но в отличие от черта, анчутки не имеют целью погубить человека, а только шутят над ним по-своему, хотя эти забавы, как и водится у нечистой силы, носят далеко небезобидный характер.

Одна из версий происхождения слова Анчутка - от литовского "anciute", что в русском переводе звучит ка "маленькая утка". Эти чертенята, как и вся нежить, мгновенно реагирует на упоминание о себе и тут же появляется перед тем, кто неосторожно обронил их имя. Поэтому в народе о них старались помалкивать.

В народных преданиях Анчутка рисуется как существо маленького роста, беспятое и беспалое. По былинам, однажды за Анчуткой погнался волк и, настигнув его, откусил пятку. Еще у анчутки, как у черта, есть свиной пятачок и рога. Отличается это существо повышенной чумазостью и умением летать. Даже и теперь можно услышать, как в шутку чумазого ребенка называют "анчуткой". Как и любой представитель нечистой силы, Анчутка может менять свой внешний облик.

В деревнях часто этим бесом пугали ребятишек, когда они за обеденным столом болтали ногами, или, в положении сидя, забрасывали ногу на ногу. Считалось, что таким образом на ногах катается Анчутка.

Анчутки в бане


Место обитания Анчутки

По преданию, Анчутки подразделяются по месту обитания на водяных, банных и полевых. Самыми злобными считаются водяные Анчутки, а сродни им по нраву - банные. Существа эти всячески вредят людям, и, если у пловца вдруг свело ноги судорогой, это никто иной, как Анчутка схватил его, чтобы утащить на дно. Поэтому в старину всем, кто шел купаться в водоем, необходимо было иметь при себе булавку, чтобы отпугнуть "озорного" беса, который, как и вся нечисть, боится железа.


Полевой анчутка


Банные Анчутки, согласно легендам, являются детьми банника и кикиморы, и, как и их "родители", не прочь "позабавится" над людьми - ошпарить кипятком или кинуть раскаленным угольком, а то и рассудок помрачить.

Полевые Анчутки обитают в каждом растении, и носят название в соответствии с "местом жительства" - картофельники, овсяники, пшеничники и т.д.



Водяной анчутка


Понятие о бесе


В наших понятиях бес - черт, нечистая сила. Слово это у славян произошло от предлога "без", как правило, обозначающего противоположное чему-либо хорошему. Например, без совести, без чести и т.д. Считалось, что души людей, которые обладают подобными качествами, не попадают после смерти в Вырий (рай), а вынуждены скитаться по Земле, нарушая покой живых разнообразными выходками с целью привлечь к себе внимание. Негативные эмоции, вызванные у живых подобными проделками, являются для этих духов пищей.

В христианских представлениях, бесами являются последователи Сатаны. Это злые духи, противоположные ангелам, и способные на любые злобные деяния. Считается, что бесы способны вселяться в человека, и такие люди называются одержимыми.

Почему это происходит? Во-первых, бесам, в силу их проказливой натуры, интересно, вселившись в человека, испытать собственные силы, а заодно и помучить несчастного.

Второй причиной может быть, своего рода, тренировка для развития возможностей беса. Дело в том. что, когда человек появляется на свет, он обеспечен сильной природной защитой от всего дурного. Таким образом, чем выше ступень развития человека в духовном, энергетическом и психологическом отношении, тем сложнее бесу захватить его душу и управлять ею. Следовательно, чем больше опыта в подобных делах у беса, тем он сильнее.

Как известно, душа одержимого бесами, принадлежит после смерти физического тела, попадает в услужение демонам и пополняет легионы "ада". Это еще одна причина, по которой бесы стремятся завоевать душу человека.

Кстати, считается, что закабаленная душа может также стать бесом…
Мифология: Славянская
 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:09 | Сообщение # 37
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Собаки Ямы и Гарм


Священная книга индусов "Ригведа" упоминает двух собак, похожих на Кербера. Это были псы Ямы, повелителя духов умерших. Один из них был чёрный, другой пятнистый, и оба четырёхглазами. Покойник проходилмимо них, направляясь к предкам, которые весилились с владыкой Ямой.
В скандинавской мифологии огромный свирепый пёс Гарм тоже был четырёх глазым. Гарм обитал в пещере и охранял Хельхейм, обитель мёртвых. Считалось , что вой Гарма возвестит Рагнарёк - время когда мирозданию придёт конец.

 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:16 | Сообщение # 38
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Оборотни


О́боротень (перевёртыш) — мифологическое существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным.
В русскоязычной традиции «оборотнем» без уточнения обычно называют волкодлака
Вилктаки — в литовской мифологии волки-оборотни, во многом схожие со славянскими волкодлаками и западноевропейскими вервольфами.

Кицунэ — оборотень-лисица.
В японском фольклоре эти животные обладают большими знаниями, длинной жизнью и магическими способностями. Главная среди них — способность принять форму человека; лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят). Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками. Надо отметить, что в японской мифологии произошло смешение коренных японских поверий, характеризовавших лису как атрибут бога Инари (см например Легенду — «Лис-весовая гиря») и китайских, считавших лис оборотнями, родом, близким к демонам.
Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности. Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе. Изредка кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.
Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.
Девятихвостая лиса нападает на князя Хандзоку. Гравюра XIX в.В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим ду́хом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.
У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.
Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (Kumiho) (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи ду́хи» (Huli jing) во многом схожие с кицунэ, включая возможность девяти хвостов.
В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.
Одной из знаменитых Кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.
В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.
Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.
Самая старая из известных историй о жёнах-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова «кицунэ», в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ означает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».
Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный оммёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ .
Аниото — вымышленные существа. В поверьях коренного населения Конго и Нигерии они представляют собой разновидность оборотня с той разницей, что европейский оборотень - следствие превращения человека в волка, а «конго-нигерийский» - следствие превращения из леопарда.




 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:19 | Сообщение # 39
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Тануки


Тануки (яп. 狸) или (яп. タヌキ) — традиционные японские звери-оборотни, символизирующие счастье и благополучие. На русский традиционно переводится как «барсук-оборотень», но с биологической точки зрения тануки — это енотовидная собака. Тануки обитают в Японии и на Дальнем Востоке России.
Стилизованные скульптуры тануки можно встретить в Японии у домов, магазинов и ресторанов — пузатые фигурки с ярко выраженными первичными половыми признаками мужских особей. Считается, что чем ярче выражены эти признаки (чем больше размер мошонки), тем больше тануки приносит счастья. Количество счастья прямо пропорционально размерам его мошонки. Тануки может раздувать её до невероятных размеров — спать под ней, укрывшись, как одеялом, или даже превратить в дом. Единственный способ проверить, настоящий ли он — уронить на пол уголек. Правда, после этого на счастье можно не рассчитывать.

 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:26 | Сообщение # 40
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Русалки


Классификация русалок
Русалки - Признанный прародитель морских дев – как ни парадоксально – «Противоположного полу». Это вавилонский бог Оаннес, который долго менял форму, пока не стал существом с головой и торсом мужчины и рыбьим хвостом вместо ног. А первой рыбохвостой женщиной стала Атаргате – сирийская богиня Луны и рыболовства.
Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Название "русалка" (в слав. миф) происходит от слова "русый", что означает на древне славянском "светлый","чистый" Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах.. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.
Русалка - это чаще всего девица-утопленница, которая от большой любви в воду кинулась, а там и в русалку превратилась...




 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:29 | Сообщение # 41
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Цербер


Цербер - один из детей Ехидны. Трехглавый пес, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, и вместо хвоста у него ядовитая змея.. Служит Аиду (богу Царства мертвых) стоит в преддверии Ада и охраняет его вход. Следил за тем чтобы никто не вышел из подземного царства мертвых, ведь из царства мертвых нет возврата. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Когда Цербер пребывал на земле (Это случилось из-за Геракла, который по заданию царя Еврисфея привел его из Аида) чудовищный пес уронил капли кровавой пены из пасти; из которых выросла ядовитая трава аконит. Эту траву Медея подмешивала в свое колдовское зелье.
 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:35 | Сообщение # 42
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Превращение человека в животное


Превращение человека в животное — очень распространённый сюжет в мифологиях разных народов мира. Так, в Слове о полку Игореве описывается захват Всеславом Полоцким Новгорода и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное-тотема племени является показателем высшего слияния с духом предков. В Скандинавии верили, что берсеркеры умеют перекидываться в медведей и волков. Богатырь русских былин Вольга Всеславьевич оборачивался «левом-зверем», «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога» и «малым горностаюшком», «малою птицей-пташицей» и другими животными. В тюркской мифологии оборотни - гульябани упоминаются как злые существа, обитающие в безлюдных местах и пугающие путников.
В русских поверьях оборотнем также называли недоброго духа, который «мечется человеку под ноги», как предвестник беды. Причём появляется он всегда мельком, на бегу, и разглядеть его бывает очень трудно. В отличие от большинства поверий западных стран «русский» оборотень может обратится не только в животных, но и кусок палки, копну сена, клубок, камень. Перед превращением всегда бьётся о землю. Считалось, что оборотень — это дитя, умершее некрещёным или вероотступник, душа которого «проказит по неволе». На Украине оборотень также был известен как вовкулака, на севере его часто именовали кикиморой. Свойство оборотня приписывали Домовому и Ведьме.
Одним из проявлений привычного нам оборотничества (превращение человека в волка) можно наблюдать рядом с другим, не менее известным проявление тёмных сил — вампирами. Считается, что один из способов убить вампира — укус оборотня. Раны, нанесённые вампиру, оборотнем не заживают и являются по большей части смертельными. Но и сами вампиры тоже оборотни. Так в произведении Брема Стокера «Граф Дракула» граф предстаёт в нескольких обличиях: старик, молодой красивый человек, гигантская летучая мышь, туман и большая чёрная собака.
Оборотни бывают двух видов: те, что превращаются в зверей по своему желанию и те, кто болеют ликантропией (болезнью превращения в животных). Отличаются друг от друга они тем, что одни могут превращаться в животных в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно, а другие только ночью (по большей части в полнолуние) и при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь, освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал, будучи в зверином облике.
Также стоит упомянуть, что человек может удерживать в себе зверя в течение всей лунной фазы, для того чтобы в момент её наибольшей активности (полнолуние) обрести максимум силы и гнева для отмщения своим обидчикам. Однако, согласно преданиям, оборотнями обычно становятся (а это, как правило, ведьмы и колдуны) не столько для мести, сколько всё же для озорства (попугать людей для своего веселья). Не все оборотни проявляют свои способности в полнолуние, некоторые могут становится оборотнями в любое время суток.
Первым фильмом который посвящён оборотням является немой фильм «Оборотень» вышедший в 1913 году. После него последовало ещё несколько немых фильмов про оборотней. Первым фильмом с озвучкой был немецкий фильм «Le Loup Garou». В 1935 году студия Universal Pictures выпустила фильм «Лондонский оборотень», а в 1941 году — «Человек-волк». Эти фильмы обозначили многие стереотипы кинематографических оборотней.

Фильмы, в которых фигурируют оборотни:

«Новолуние»
«Ван Хельсинг»
«Вой»
«Волки-оборотни»
«Гарри Поттер и узник Азкабана»
«Другой мир (фильм, 2003)»
«Другой мир 2: Эволюция (фильм, 2006)»
«Другой мир: Восстание ликан (фильм, 2009)»
«Сумерки (фильм, 2008)»
«Кровь и шоколад»
«Псы-воины»
«Оборотень»
«Американский оборотень в Париже»
«Американский оборотень в Лондоне»
«Сестра оборотня»
«Рождение оборотня»
«Ромасанта охота на оборотня»
«Серебряная пуля»
«Зловещая луна»
«Волчица»
«В компании волков»
«Оборотни»
«Волк»
«Оборотни»
«Волчонок»
«Волчонок 2»
Смотри Фильмы об оборотнях
Как распознать оборотня.( оборотня волка)
* Боязнь воды
* Густые сросшиеся брови
* Волосы на лбу в виде треугольник, вдовьего пика
* Бессонница особенное беспокойство в полнолуние
*Руки с волосатыми ладонями
*Пронзительный взгляд жёлтых глаз
* Необычная волосатость на теле
* Привычка есть сырое мясо
( вообщем если бы всё это наблюдалось у человека эго бы уже в психушку сдали или в зверинец:)


 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:48 | Сообщение # 43
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Единороги


Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то

удержать его можно только золотой уздечкой.
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск")
Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Единорог - творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось.
Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой?
Впервые о нем письменно упомянул 25 ве-ков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем:
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока.
Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятироты и, с золотым полым рогом; стоит он посреди
океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан л а такого трехногого!».
Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
Восточные рассказы о единороге — непрестанные колебания:
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным .
Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты.
Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его».
Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу устойчивый успех в европейской культуре.
Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям.
У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий аромат восточной сказки и элемент древней восточной фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ об охоте на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял разум, столбенел и — вперед, охотники!..
Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой... Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога», который воплотился в лоне Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына.
В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося ей единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал Попранную Верность (в этой роли он встречался во всяческих светских «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати.
Нам трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное на них убиение единорога во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь и вместе с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака. Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к безгрешной жизни.
Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе ярости расправляются и каменеют...
Не был обойден единорог и хтонической символикой. Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки» символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике; например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане.
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...)
Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы).
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал.
В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние?
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог».
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать?
И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...








 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 13:55 | Сообщение # 44
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Нимфы


Нимфы, в греческой мифологии божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Самые древние, мелиады, родились из капель крови оскопленного Урана. Различают нимф водных (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д. Имена нимф, связанных с водой, чаще всего указывают на то или иное свойство водной стихии. Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия. Красавицы, которые обычно обитали вдали от Олимпа, по велению Зевса призывались в чертоги отца богов и людей.
Из мифов, связанных с нимфами и нереидами, наиболее известен миф о Посейдоне и Амфитрите. Однажды Посейдон увидел у берега острова Наксос как водят хоровод сестры-нереиды, дочери морского вещего старца Нерея. Пленился Посейдон красотой одной из сестер - прекрасной Амфитритой, и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась у титана Атласа, который держит на своих могучих плечах небесный свод. Долго не мог найти Посейдон прекрасную Амфитриту, дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил дельфина в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.







 
ЗентаДата: Пятница, 10.05.2013, 14:08 | Сообщение # 45
любовь
Группа: Пользователи
Сообщений: 1902
Статус: вне радуги
Амазонки


Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком. Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней. Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику. Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания. Амазономахия - битва греческих героев (Беллерофонта, Геракла, Тесея, Ахилла) и амазонок. Популярный сюжет в греческом искусстве и в живописи в эпоху барокко и классицизма.







 
Форум » Наследие Предков » Боги Славянские. Мифология » Славянская мифология. Часть 3
  • Страница 3 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Поиск: